神修小會的共融園地

 

（上）
在台灣多元宗教的社會環境裡，基督徒只佔極少數。相信每位教友讀者都有不是基督徒的親戚、朋友、鄰居以及同事。我們這些非基督徒的親朋好友身後的命運為何？他們是否也能得救？這是我們每個人都關心的問題。
幾乎有兩千年的時間，天主教會認為只有領過洗禮的基督徒才能得救。伯多祿前書3:21這麼說：“這水所預表的聖洗，如今賴耶穌基督的復活拯救了你們。”早期的基督徒依照字面這樣相信了，因此在尼西亞信經裡這麼說：“我相信赦罪的聖洗，只有一個”。教會裡嬰孩洗禮的傳統就根源於此。
當然也有例外的情形，比方除了水洗之外，教會有血洗和願洗的說法。前者指的是那些不曾領受水洗、卻為了信仰而殉道的人，後者指死者在生前沒有機會接受水洗、但是卻有明確的受洗意願。
沒有領洗的人不能得救，在教會之外沒有救恩，天主教會維持這樣的看法，一直到了二十世紀中葉，在第二次梵蒂岡大公會議裡才有了一個相當大的轉變，梵二的《教會憲章》第16條這麼說：
至於那些在幽暗和偶像中尋找未識之神的人們，天主離他們也不遠，因為賞給眾人生命、呼吸和一切的仍是天主， 而且救世者願意人人都得救。原來那些非因自己的過失，而不知道基督的福音及其教會的人，卻誠心尋求天主，並按照良心的指示，在天主聖寵的感召下，實行天主的聖意，他們是可以得到永生的。還有一些人，非因自已的過失，尚未認識天主，卻不無天主聖寵而勉力度著正直的生活，天主上智也不會使他們缺少為得救必需的助佑。在他們中所有的任何真善的成分，教會都視之為接受福音的準備，是天主為光照眾人得到生命而賜與的。
《牧職憲章》第22條也說：“聖神替所有的人提供參加逾越節奧蹟的可能性，雖然其方式只有天主知道。”
梵二如此明確的宣講從此打破了過去只有基督徒才能得救的看法。
如果非基督宗教的教徒也能得救的話，那麼他們的得救是如何得到的？是因為他們信仰的宗教嗎？或是跟他們的非基督信仰沒有關係？
對這個問題，梵二的《教會對非基督宗教態度》宣言裡的答案顯然是正面的。這個宣言的第二條這麼說：
天主公教絕不摒棄這些宗教裏的真的聖的因素，並且懷着誠懇的敬意，考慮他們的作事與生活方式，以及他們的規誡與教理。這一切雖然在許多方面與天主公教所堅持、所教導的有所不同，但往往反映著普照全人類的真理之光。
換句話說，教會承認其他的宗教裡可能存在著“真”與“聖”，這些宗教也“反映著普照全人類的真理之光”。因此在同一宣言裡，教會這麼地勉勵信友：“應以明智與愛德，同其他宗教的信徒交談與合作，為基督徒的信仰與生活作見證，同時承認、維護並宣導那些宗教徒所擁有的精神與道德。以及社會文化的價值。”
前教宗若望保祿二世於1990年12月7日發表的《救主的使命》通谕，更明確地指出上主借著其他宗教的精神寶藏顯示給非基督徒：
藉著人們的精神寶藏，祂以許多方式，成功地顯示自己，不僅臨在於個人，而且也臨在於全體人民，他們的宗教就是他們精神寶藏的主要而基本的表達，即使有時它們含有「差距，不完美和錯誤」。
如果非基督宗教的教徒也能得救，而且他們的得救是受益於他們的非基督宗教信仰，那麼這些信仰是否也是上主救贖計劃的一部份？
這個問題比較複雜得多，在西方的神學討論中，大致可以分成三派：傳統的排外派認為除了基督宗教之外，沒有別的宗教跟上主有關；以拉內（Karl Rahner）為代表的宗教包容派主張基督的恩典普及全球，包括那些非基督的宗教在內；還有希克（John Hick）為代表的宗教多元論則認為各宗教只是「不同的燈，相同的光」，每個宗教宣稱的真理只是他們理解覺察到的真理，不能算是絕對的真理。
在西方教會裡，這樣的問題或許是神學研究的好題目，但是在亞洲教會裡，這可不一樣。因為亞洲是世界上幾個古老宗教的發源地，除了菲律賓以外，其他亞洲國家的基督徒都只佔總人口的少數。因此教會如何面對其他的宗教來繼續宣講基督的福音，這是一個刻不容緩的切身問題。
（中）
本文前篇提到亞洲教會面臨的一個切身問題，也就是如何面對其他的宗教來宣講基督的福音。在本篇裡，我們探討亞洲教會的反省和努力，以及梵蒂岡對亞洲教會作法的反應。
除了菲律賓而外，其他亞洲國家的基督徒都居住在大多數人口為其他宗 教信徒的社會當中。他們看到這些非基督徒的親友、鄰居、同事都過著善良正直的生活；在每日生活中，他們與這些非基督徒來往交談；彼此的互相瞭解和尊重日益加深。修女、神職人員和主教們也分享了這樣的經驗和態度。亞洲的天主教會在福傳的議題上因而有了它特殊的領會。
亞洲天主教主教團協會主張：在亞洲地區宣講基督最好從天國的角度切入。藉由宣講天主國的來臨，來傳揚上主無限的慈悲、正義與和平。這樣的主張，一方面是針對著亞洲多元文化與宗教的事實，一方面也是針對著普遍存在於亞洲社會中的民生貧困和財富不均的現象。主教團協會因而推動交談性的福傳。而且主張從實際的生活層面的交談開始，推廣到一起為社會正義努力而工作，從而在神學思想上一起探討研究，最後到宗教經驗的交換分享。（註一）
關心亞洲教會的神學家們和主教團協會合作，深入反省、研究，提出許多在多元宗教裡的神學議題。這些都陸陸續續地發表在亞洲天主教主教團協會的各項文件裡。
擔心這樣的發展可能導致宗教的相對主義，梵蒂岡在1998年四月十九日召開了主教代表會議亞洲特別大會。這個會議一開始就不順利，籌備會的總秘書處在1996年草擬的預備文件引起亞洲主教們的強烈反彈。開會的時候，教廷強調外教人的皈依，亞洲主教們則強調愛和生命的作證，亞洲主教們和教廷官員之間明顯地缺乏交集。一直到會議閉幕前，雙方才稍稍有了共識。
在開會期間，教宗若望保祿二世倒是勤勤與會，聽到了亞洲主教們的衷心之言。1999年十一月教宗訪問印度時，在新德里發表了《教會在亞洲》勸諭。這篇勸諭一方面仍然堅持著羅馬基本上的看法，例如強調耶穌救贖的「唯一而普世」本質，如果不提耶穌是唯一的救主不能算是真正的福傳等等；但是另一方面，這篇勸諭也包含了主教們的許多建言，比如：和亞洲宗教及文化交談的重要，重新發掘耶穌的亞洲面貌等等。
接著，梵蒂岡信理部在2000年八月發表了《主耶穌》宣言。教廷擔心在多元宗教環境下的交談，可能危及一些最基本的信仰真理，例如基督啟示的決定性和完整性；聖經的靈感性；聖言和耶穌在位格上的合一性；聖言和聖神在救恩工程上的一體性；教會作為普世救恩的中保性；天主的國、基督的國和教會的不可分割性等等。另外一個敏感的議題是耶穌救贖的「唯一而普世」本質。「《主耶穌》宣言認為基督獨一無二的身份，賦予祂一個絕對的和普世的意義。祂是元始和終極，祂「唯一而普世」的本質不可置疑。」（註二）
《主耶穌》宣言在亞洲教會裡引起廣泛的討論。它試圖鼓勵交談，卻又嚴緊把關。因此文件中多處有令人不解的地方。比如它說其他宗教存有「來自天主的宗教因素，也是聖神在人心中所引發的一部分」，但旋即又說「他們處於嚴重的不足中」。好像聖神沒通過梵蒂岡的鑑定考試一般。
又如，宣言提到其他宗教的經典「有一些成分曾經是滋養並維持許多人與天主的宗教關係的工具」，但是又堅決否認這些經典的受默感價值。如果沒有來自天主的啟示，一部典籍能夠成為人與天主關係的工具嗎？
儘管《教會在亞洲》勸諭鼓勵神學家們對耶穌的亞洲面貌多加探討，實則在勸諭發表之前，教廷信理部已經對一部探討多元宗教神學的論著（註三）展開調查。這本由旅居印度的比利時耶穌會雅各伯．迪普伊（Jacques Dupuis）神父所寫的書，被一般神學家們認為是相當重要的重量級作品。2000年六月信理部正式指控這本書對教義的詮釋有嚴重錯誤。神學家們卻在書中找不到任何有違背教義的文句，迫使信理部又發出了第二封和第三封通告。信理部最後的結論是，書中對議題的探討雖然沒有超出教會官方的教義範圍，但是有些文字的不明確和不容易瞭解，可能導至讀者對教義的誤解。
當然，這些神學與教義的討論不是本文的重點。我們有興趣探討的是：在多元文化與多元宗教環境裡生活的天主教友。他們心目中的天主是怎樣的呢？在下一篇中，我們將繼續探討。
（下）
本文前篇我們提到在一個多元文化和多元宗教的環境中，亞洲教會對宣講基督福音所做的思考和努力，以及梵蒂岡對亞洲教會作法的反應。在本篇中，我們探討在這樣環境裡生活的亞洲天主教友，他們對上主的看法。
對於亞洲多元宗教的這個事實，旅居印度的比利時耶穌會雅各伯．迪普伊（Jacques Dupuis）神父提出如下的推理（註四）。他說儘管世界上有許多不同的宗教，但是如果真神只有一位的話，那麼我們可以合情合理的假設上蒼救贖全人類的計劃也只有一個。如今世界上雖有許多宗教，它們應該不是毫無相關的各自存在。相反地，它們都是一個整體救贖計劃中的一部分。可以說，上蒼的救贖計劃是多面向的，而聖子耶穌的降生成人是這個多面向救贖計劃的高峰。
因此亞洲教友們看到一位慷慨大量、恩澤廣被的上主。祂創造了天地，之後更不斷地臨在於歷史與文化當中。多元的宗教傳統可以看成是天主巧手妙工的傑作。「在它們之中，我們看到一位大愛的上主。祂的救恩遍及所有人類，祂的聖愛涵蓋所有文化。這也是我們這個世代的特別恩典，因著宗教交談，我們的視野拓展了，看到了上主聖愛的無窮盡，也幫助我們更深一層地領會到上主的奧秘。」（註五）
他們看到一位不斷地自我空虛的上主。祂因著愛，在創造宇宙當中已經自我設限，「讓出一個不屬於祂的空間」。隨後在救援工程當中，祂更是不斷地調整祂的計劃。「天主的愛是永恆不變的，但愛人的方式卻永遠在改變，僅只是為了適應不同時空環境的人。如果天主救援行動是如此，則我們看不出為什麼教會在進行福傳的交談行動時，不能取法天主的啟示行動方式（自我空虛）好能適應他者生命，與他人進行生命的交談。」（註六）
他們也看到一位活躍聖神的化工。「從聖神的效果來看，我們彼此都有聖神運作，只是在確定性的質、量、方式、脈動上，有所不同...在他們之中，我們仍然看到了天主慈愛的面貌、聖言的種子、聖神的光照，即便是那是一條特別的得救之路。」（註七）
所謂聖神的效果，亦即是保祿書信裡說的：「仁愛、喜樂、平安、忍耐、良善、溫和、忠信、柔和、節制」（迦拉達書5:22-23）。這些，亞洲的天主教友們都在他們許多非基督徒的同胞身上看到了。如同耶穌說的：「你們可憑他們的果實辨別他們...凡是好樹都結好果子；而壞樹都結壞果子」(瑪竇福音7:15-17) 。的確，對聖神在其他宗教裡的影響，是很難叫人否認的。
教會傳統的教導是：耶穌基督在兩千年前的降生、受難與復活所帶來的救贖是「唯一而普世」的。祂復活以後派遣了聖神、建立了教會，並且藉著教會的傳授，把基督的福音和救贖帶給世人。因此教會從前教導上主的救恩只存在於天主教會之中，如今也堅持只有耶穌派遣的聖神以及聖神所建立的教會是唯一正統的道路。（註八）
教會如此的堅持，不禁讓人聯想到專賣店的契約。梵蒂岡好似在提醒上主：「只此一家，別無分店。除了兩千年前在猶太開始的那家之外，袮可不要在別的時段別的地方到處送愛。」
教會的這種傾向其來有自，從猶太人聲稱他們是唯一的選民，到早期耶路撒冷教會堅持外邦人的基督徒要遵守猶太法律，以至於後來教會以為希臘羅馬化是唯一的本地化模式。從教會歷史中，我們可以瞭解今天教會為何採取如此的立場。
但是我們也不必因此失望而灰心喪志。因為梵二的《天主的啓示教義憲章》就說教會的傳統是活的，不斷繼續地有新的進展。在發展中，每個時代對宗徒的傳授有新的體會，教會的傳統會因此日復一日的更接近天主的圓滿。這樣的發展，要一直持續到「完成了」的那日爲止。
這一點也可以運用在我們對耶穌基督的瞭解。「在宗教交談中的耶穌基督形象，不能單從基督徒的觀點來鎖定，應容許人們去發掘，」「肯定基督是唯一的道路、真理和生命並不等於我們已認識祂或擁有祂。因為只要救恩史一天未臻圓滿，人在旅途中還能繼續不斷發掘祂的奧秘臨在，故需要在每天的生活中學習與奧秘邂逅。」（註九）
亞洲天主教徒相信而且讚美「上主的慷慨大量」，他們對「基督的唯一性和普世性」也不懷疑。至於這二者之間如何調和，他們用東方人特有的寬宏含蓄本質，把上主的這兩個奧秘藏在心中，時刻存想。
註一：“Towards Asian Liturgical Inculturation”, by Jonathan Yun-Ka Tan, FABC Paper No. 89, December, 1999
註二：曾慶導，「〈主耶穌〉宣言“Dominus Iesus”」，恆毅雙月刊 , No. 547, 2008年6月。
註三：“Toward a Christian Theology of Religious Pluralism”, by Jacques Dupuis, S.J., 1997, Orbis Books, Maryknoll, New York.　
註四：“Toward a Christian Theology of Religious Pluralism”, by Hacques Dupuis, S.J., 1997, Orbis Books, Maryknoll, New York, 386-387.
註五：“Quest for the Living God”, by Elizabeth A. Johnson, 2008, The Continuum International Publishing Group, New York, New York, p. 163.
註六：潘永達，「聖言在世界中：台灣本地化福傳的多面向」，神學論集 168號，2011年夏。
註七：賴效忠，「台灣民間宗教與聖神聖神年談面對民間信仰的福傳」，神學論集 117號，1998年秋。
註八：今天尼西亞信經裡「我信聖神，由聖父聖子所共發」的字眼是羅馬拉丁禮教會在第六世紀末期所更改的。最早的尼西亞信經只說「我信聖神」，到了西元381年的君士坦丁堡第一次大公會議加了「由聖父所發」的字眼。聖神到底由誰所發，迄今仍是東西教會的爭議之一。
註九：武金正，「宗教交談中的耶穌基督形象」，神學論集 133號，2002年秋。

style="font-size:medium;">大部份的基督徒習慣以男性的稱謂來稱呼上主，天主經不是這樣開始的嗎：“我們的天‘父’，願你的名受顯揚... ”。
可是《天主教教理》第 239條卻說：
天主超越人類的性別，祂既非男人也非女人，祂是天主。因此祂超越人類的父性或母性，雖然祂是這兩性的根源和典範。
既然天主超越人類的性別，為何我們還是稱呼天主第一位為“天父”？那是因為天主的本質超乎人所能理解想像，因此認識上主需要借重人間的經驗。而“父母在某種程度上，為人是天主的最初形象。”
我們相信人類為上主所造，祂無時無刻都照顧著我們，因此以生養我們、撫育我們的父母親作為人對天主的形象是很自然的事。
但是為何稱天主為“父”而非“母”？《教理》這麼解釋：“以「父親」的名字稱呼天主，這信仰的語言特別表明兩點：天主是一切的根源和超越的權威，同時祂又愛護並眷顧祂所有的子女。”
在父權傳統的歐洲文化裡，把「根源」和「權威」歸諸於男性好像是很自然的事。可是論到「愛護」和「眷顧」，許多人想到的可能是母親而非父親。因此《教理》又加了一段：“天主的這種慈父溫情也可以用母性的形象表達”。
這種重男輕女的傾向，在天主教會裡有長遠的歷史。第二世紀的大神學家特土良 (Tertullian)
就把每個女人都看成厄娃第二，認為女性世世代代都要受到詛咒和折磨。教會的聖師聖奧斯丁儘管確認女人的靈魂和男人的靈魂是平等的，卻又說女人因為她們的身體結構和社會角色的關係，所以沒有天主肖像的“全部”。教會這樣的態度，我們還可以上溯到新約中的書信裡，比如弟茂德前書對女性教友就有相當貶抑的言詞（2:11-14）。
耶穌降生到人間雖然取了男性的身軀，雖然祂以“父親”來稱呼天主第一位，可是耶穌在談論上主時屢屢用女性的比喻，例如保護幼雛的母雞（瑪竇23:37），或是讓酵母發酵的女人（路加13:21），以及遺失了一個『達瑪』的婦女（路加15:8-11）。
當年耶穌身處的希伯來社會雖然也是以男性為中心，並不堅持男性優於女性的觀點。以舊約裡上主創造宇宙為例，創世紀並排地記載了兩個不同故事。雖然出自於雅威傳統的第二個故事，
亦即是大家熟悉的亞當厄娃的故事，反應了男性優於女性的論點，但是源自於司祭傳統的第一個故事很清楚地說男人女人都是按照天主的肖像所創造的，沒有男女優劣的問題。
至於上主的形象，儘管舊約聖經習慣以男性來象徵上主，但是用女性比喻的例子也很多。最明顯的當推《智慧書》，全書以女性做為上主的稱謂。其他的還有箴言中在街上吶喊的智慧（1:23-27）、歐瑟亞書中失掉幼子的母熊（13:8）、依撒意亞書中乳嬰的婦女（49:15）、分娩的婦女（42:14）等等。
天主教會重男輕女的傾向若非來自舊約傳統，那麼來自哪裡呢？最可能的答案是希臘文化。
希臘哲學裡的二元論把宇宙區分為精神與物質兩個世界：精神界是智慧、是善的，物質界是感覺、是惡的。希臘社會把男性歸屬於精神世界、女性歸屬於物質世界。所以女性在希臘社會中沒有絲毫地位。當基督宗教傳入歐洲時，在希臘化的過程當中，大量採用希臘哲學，二元論不幸也滲入神學思想當中，這是教會重男輕女現象的濫觴。如果有了男性優於女性的觀念，自然而然地以男性稱謂來稱呼上主，造成後來許多基督徒對上主印象的誤解。
二十世紀的女性神學家開始嚴肅地對待這個問題，例如伊麗莎白‧強森修女（Elizabeth A.
Johnson）指出傳統的上主男性形象嚴重地限制了我們對上主的瞭解。上主原就超越任何性別的形象，但祂也是男女成全的最好楷模。對於這樣一位超乎我們理解能力的上主，只有當我們包容地共用男性、女性以及自然界的形象，才足以加深我們對上主的理解和感恩。強森修女並且提出幾個女性經驗，例如生產創造、正義伸張、悲傷哀慟、受屈受辱等來做為上主的象徵（註一）。
所以，下一次我們用天主經祈禱時，要想到，上主不只是我們的天“父”而已。
註一：“She Who Is: The Mystery of God in Feminist Theological
Discourse” by Elizabeth A. Johnson, 1992, Crossroad, New York, New
York.
　
討論題目：　
　
（一）你曾經想過天主是男或是女性這個問題嗎？　
（二）你心目中的天主是男的或是女的？
（三）天主的“性別”會影響我們和天主的關係，或是影響我們的信仰生活嗎？

 

人對上蒼的看法以及人與神的關係不只因時因地而異，同時也受到社會經濟環境的影響，因著解放神學（註一）而為世所知的中南美洲窮苦大眾的天主觀（註二）即是這樣的一個例子。
解放神學背後的群眾運動起源於1950年代的中南美洲，這一大片土地的人民在殖民時期受到高壓統治，後來雖然先後獨立建國，但是統治階級為了保障他們的既得利益，維護不公義的經濟制度，造成社會普遍的貧窮，許多人們三餐不繼，成日掙扎在生死邊緣。
雖然中南美洲的人民絕大多數是天主教徒，但是有很長的一段時期，天主教會的領導者卻偏向統治階層，沒有真正地負起牧羊者照顧羊群的責任來。教會只會安慰貧困的教友們要有耐心，勸他們要以忍受現世的困苦來換取將來在天堂上的賞報。
依照教會傳統的訓導，上主是個萬能的神，祂創造了世界，也掌管世界上的萬事萬物。世界上的災難和受苦雖然不是上主的意思，但是祂卻容許它們的發生。雖然聖經很清楚地記載了耶穌對窮人堅定不移的關懷，但是傳統的信仰卻說，在世俗的事件裡上主是中立的，祂不偏袒任何一方。因此教會一方面勸導富裕的人要有慈悲心，多做善事救濟貧困；一方面教導窮人要以十字架上的基督做榜樣，耐心忍受這個世上的痛苦，以求來世天堂上的福報。教會的傳統訓導十足反映了認命的態度。
至愛的天主和祂鍾愛的子女
在1950年代中葉，兩股社會力量開始在中南美洲的許多國家形成，一個是大學校園裡的學生運動，一個是維護工人利益的勞工運動。到了1960年代，梵蒂岡第二次大公會議的前後，天主教會裡許多關心貧苦大眾的神父、修女和教友們紛紛投身這兩個運動，並且參與建立基層教友的小團體。
小團體的成員借著閱讀與研討聖經，逐漸領略到一個事實：「上主是大愛，而他們是上主鍾愛的子女」。上主一定希望祂所有的子女都能夠得到溫飽、過一個起碼像人樣的生活；如今他們過著牛馬不如的生活，自然不會是上主的意願。在這種境況之下，上主當然不會任憑祂至愛的百姓在世上痛哭哀嚎而袖手旁觀、保持中立的。
所以解放神學中原則之一即是「窮人優先」。「窮人優先」並非表示窮人比一般人更聖潔，
在天主眼中，窮人之所以優先，只是因為環境使然，天主是無窮的愛，而窮人非常需要天主的這一份愛。
恩賜生命的天主
從另一個角度來看「窮人優先」的原則，現世社會裡窮人們每一天面臨的許多貧窮、飢餓、迫害、和囚禁，這些景況樣樣都是死亡與破壞的象徵，跟恩賜生命與創造宇宙的上主正好對立。
聖經告訴我們，上主的創造宇宙是出於祂的至愛，同樣地，天主恩賜給我們每個人的生命也是出於祂的至愛。
不只如此，天主還差遣祂的聖子耶穌降生於世，借著耶穌的成為人類的一份子，借著耶穌的受難於十字架上，失落的人們又重新得以回到上主的國度裡。藉著在天主聖三內的洗禮，我們每個人身上的新生命在天主聖神的引導下開始茁壯成長。
如果上主為了我們生命的滿全而不惜犧牲祂的聖子，那麼看到現世窮人被逼迫走到死亡的邊緣，祂也絕對不會坐視不管的。
生活的天主
上主不只恩賜了生命，祂還進入人類的歷史、生活在我們當中。在舊約中，我們看到上主如何帶領猶太人；在新約中，天主聖子更降臨到世上，在祂短短的三年公開傳教生活中，苦口婆心地宣揚上主的國。後來祂為了我們而受難死亡，第三日復活了以後，在祂升天之前，祂又派遣了聖神，住在我們每個人心中，住在我們每一個家庭裡，住在我們每一個堂口中。
耶穌在世上的生活和今天的窮苦大眾沒有太大的區別，祂說：
「狐狸有穴，天上的飛鳥有巢，但是人子卻沒有枕頭的地方。」 （瑪竇八：20）
正因為我們的天主是一位生活的天主，祂完全了解窮苦大眾生活的悲慘與無助。
公義的天主
上主是公義的，如同聖詠第八十九篇所寫的：「正義和公理是你寶座的基礎，仁愛和忠信在你的前面開路。」在歷史中，上主不止屢屢對猶太人伸出援手，把他們從強敵手中拯救出來，祂並且照顧猶太社會裡最弱小無辜的成員，就如同聖詠第八十九篇所寫的：「天主常在自己的聖所內居住，是孤兒的慈父，是寡婦的保護，天主給無靠的人備妥房屋，引被擄的人重獲自由。」
造成中南美洲勞苦大眾普遍貧窮的原因，有許多並非個人的懈怠，也非自然的災禍，而是制度上的不公義。這些不公義的制度，和上主公義的本質是水火不容的。
行動的天主
對不公義的制度，天主不會叫我們只要忍受而不去力圖改變。正如當年猶太人在埃及當奴隸、被不公義制度所迫害的時候，上主並沒有要梅瑟勸導猶太人耐心忍受。相反的，我們的上主是一位行動的天主，他叫梅瑟帶領猶太人離開埃及，還一路照顧他們的飲食起居四十年，直到他們抵達了巴勒斯坦為止。
同樣地，面對今天許多不公義的制度，我們不能採取旁觀的態度。如同在耶勒米亞先知書第二十五章裡說的：「你們應及早執行正義，從壓迫者手中解救被剝奪的人，免得我的忿怒。」
面對不公義的制度要採取行動、躬身實踐，這是解放神學強調「實踐優先於理論」的由來。
解放的天主
我們的天主也是一位解放的天主。舊約出谷記裡有關天主如何幫助梅瑟領導猶太人離開埃及的事蹟是大家耳熟能詳的。同樣地，當耶穌開始傳教的時候，祂引用了依撒意亞的話來說明祂的使命：「向俘虜宣告釋放，向盲者宣告復明，使受壓迫者獲得自由」（路加四：18-19）。為所有追隨祂、自認為基督徒的我們，這也是我們無可推脫的使命。
這樣的天主觀是中南美洲基基團的基督徒反省得來的，它具有普世的價值，不只是窮苦大眾可以認同，為許多不愁吃穿的基督徒也可以奉為圭臬。
註一：從2009年11月開始到2010年12月，武金正神父曾經在見證月刊上發表了一系列有關解放神學的文章，從各個角度來介紹解放神學。對解放神學有興趣的讀者，那些是很好的參考資料。
註二：參看解放神學的中心人物之一，道明會士古鐵雷神父（Gustavo Gutierrez）的著作：“The God of Life”, translated by Matthew J. O'Connell, Orbis Books, New York, 1991.

style="font-size:medium;">2011年3月11日，日本發生9.0級強烈地震，連帶地觸動了大海嘯。在電視螢光幕上，大家看到整個村鎮的房子在海嘯中像火柴盒一般地被捲走，逃難的汽車行人就在大家的眼前沒頂，我們深深地感受到生命的脆弱。
看到這麼多無辜百姓的受難，為相信「全能、全知、全善」的上主的我們，心裡難免有許多的問號，例如：「如果上主真的是全能，祂為什麼讓這樣的慘事發生？」「如果上主真的是全知，祂為什麼不能阻止這樣的慘事發生？」「如果上主真的是全善，祂為什麼忍心讓這樣的慘事發生？」在這種時候，我們面對的是什麼樣的上主？在這種時候，我們應該如何祈禱？（註一）
在猶太基督傳統裡，「無辜受難」一直是一個重要的主題。但是曾經有很長的一段時期，為了維護“上主是全能全善”的信仰，猶太教和天主教會的神學思想否認有所謂的「無辜受難」這麼一回事。在天主教會裡，最樣的思想大都根源於聖保祿對創世紀裡亞當厄娃經節的了解和他對原罪的說法，按照這樣的思維，每個人生下來就有原罪，每個人自己本身也都不是十全十美，或多或少都曾經犯過罪，所以即使受些苦，也不是「無辜受難」。
這樣的說法其實和舊約《約伯傳》裡約伯的三位友人的說法類似：他們一致認為約伯一定犯了什麼錯（約伯傳4:7；8:3-4；11:4-6）。但是上主並沒有否認約伯「無辜受難」的事實，沒有稱讚這三位友人講論得對。相反地，祂對這三人之一說：「我應向你和你的兩個友人發怒，因為你們講論我，不如我僕約伯講論的正確。」（約伯傳42:7）
那麼一直在申訴無辜的約伯什麼地方講對了呢？約伯聽了上主的訓言以後說：
「是我以無智的話，使你的計劃模糊不明；是我說了無知的話，說了那些超越我智力的話。」（約伯傳42:3）
這就是《約伯傳》作者的結論：「無辜受難」是我們無法了解的上主計劃中的一部分。
教會後來的傳統教導不再否認「無辜受難」的可能，但是堅持上主絕對無意讓這些天災人禍故意發生。上主創造的宇宙自有掌管天地運行的自然律，而且人類有自由意志，在這種境況當中，上主“允許”災難因著自然或人為的因素而產生。至於為何上主會允許，有各種各式的解釋。我們常聽到的，諸如「上主用受苦來鍛煉一個人的筋骨」、「上主用受苦來培養一個人的品德」、或是「上主用受苦來淨化一個人的靈魂，好準備進入天堂」等。最不可思議的是有人居然說：「上主讓你受苦是因為祂特別愛你」。
然而當我們面對成千上萬的無辜百姓受難死亡的時候，以上的種種解釋都顯得軟弱無力，不能令人信服。以第二次世界大戰為例，戰爭中兩方無休止的空襲，使得城市中整個區域淪為火海、夷為平地，多少無辜的平民葬身其中。又如日本軍人在中國姦殺百姓的暴行，以及德國納粹黨有系統地屠殺了六百萬猶太人。面對著罪惡勢力在世上橫行、無辜百姓成群受害的悲慘事實，許多基督徒對教會傳統的上主觀起了疑問，他們問道：「上主，袮在哪裡？袮忍心坐視不顧嗎？」
二次大戰後，三位親歷戰爭殘酷的年輕德國神學家開始了嚴肅的神學反省，莫爾特曼 (Jürgen Moltmann)、左勒
(Dorothee Soelle)、和美茲 (Johann Baptist
Metz)不約而同地體認到宗教信仰不只是個人和上主之間的事，也是上主對整個社會發展的關懷。我們需要的上主不是一個高高在上、冷眼旁觀的神，而是一位人飢己飢，人溺己溺的神。當社會上發生不公義事件時，基督徒和教會必須堅定立場地譴責施暴者，必須盡其全力維護受害者。這樣的神學思想稱做“公共神學”（Political
Theology），這是後來解放神學的先驅。
「人們的信仰讓他們在受災難的時候，呼求一位大能的神。但是聖經卻指引他們到一位無能而且也在苦難中的神。唯有這樣一位受難中的神才能夠幫助受難中的人。」這是在二次大戰中因牽涉謀刺希特勒而受害的基督教神學家潘霍華（Dietrich
Bonhoeffer）在《獄中書簡》裡的一段話。這段文字也帶給了上述三位神學家莫大的啟發，例如莫爾特曼提出“釘在十字架上的神”的主張時說，當聖子耶穌被釘在十字架上的時候，聖父也一起跟著承受著苦難。左勒則說受難而後復活的上主給苦難中的人們帶來希望和力量，就像在水泥地裂縫裡爭扎生長的小草的“沉默吶喊”，生命終究要戰勝苦難。美茲則提出了“危險回憶”和“申訴祈禱”。“危險回憶”是正視十字架痛苦的本身，不加以美化，借著追憶基督真實的苦難，我們才能和所有在世間受苦受難的人們以心體心，也隨之而改變我們生活的方向，不再懵懵懂懂地過日子，這是美茲所以稱之“危險”的原因。“申訴祈禱”在舊約中的聖詠和先知書有許多例子，但是在我們現代教會的禮儀中很少用到。美茲認為“申訴祈禱”給苦難中的信友一個很自然的祈禱方式。
「無辜受難」是一個很難解的問題，苦難中的人們呼求的或許是一位萬能的神把他們從水深火熱當中拯救出來，但那並不是我們的上主顯示祂自己的方式。相反地，我們有的是一位“厄瑪奴耳”（意思是：天主與我們同在），祂在苦難中陪伴著我們、跟我們一起受苦，同時帶給我們希望和力量，讓我們知道當我們同祂一起死亡，也要同祂一起復活。
因著反省「無辜受難」的課題，讓我們也因此更重視社會正義的議題，更關心社會中被歧視、被排斥的邊緣族群，也讓我們更尊敬人們共同擁有的尊嚴和權利。
註一：譚浚明，「災變之後，我們該如何祈禱？」，見證月刊 Vol.41, No. 419, 2011 May。
討論題目：　
　
（一)如果天主是全能的，為什麼這個世界有那麼多災害和苦難？
（二）如果你有朋友受到許多挫折或災禍、身陷在痛苦當中，你怎麼安慰她／他？

style="font-size:medium;">在台灣，許多人都聽過甚或體驗過區紀復創建的鹽寮生活，以及他以簡樸、自然、靈修為中心的生活理念。有的人也讀過他寫的書，例如《愈少愈自由：鹽寮樂修二十年》和《新靈修團體體驗之旅作者》等，所以對生態神學代表的天主觀也不會太陌生。
提到基督徒的愛好大自然，許多人都會想到十二世紀的聖五傷方濟各。這位和飛禽走獸稱兄道弟的意大利富家子弟，寧可拋棄了家產，立志跟隨耶穌的福音，一生過著簡樸的生活。死後他被封為動物和環境的主保聖人。八百年來，他的精神一直還流傳在方濟會的小兄弟會士身上。
這種對天地萬物的關懷，在人類歷史中斷斷續續地以不同的形式表現出來，尤其是工業革命以後的歐洲，因為人為因素造成的環境損害日益增加，直接影響到眾人的日常生活，環境問題慢慢地引起社會一般人的注意。但是環保意識的提升，還是二十世紀中葉以後的事，先是環境污染的日益嚴重，加上稀有動物的絕種，以至於能源危機，以及地球暖化，人們對地球生態的普遍關懷蔚成風氣，終於演變成今天的環保運動。
基督徒對生態的關懷當然不亞於其他的社會人士，因為創世紀裡很清楚地表達了上主所造的萬物都是美好的，而且要人類好好地照顧管理它們。在天主教會裡，教友的參與環保運動是自動自發、超乎宗教派別的草根運動，既然沒有官方教會的支持，也沒有大規模組織的教友團體。這個情形一直到1986年才有所改變。這年的十月，教宗若望保祿二世在聖方濟各的出生地亞西西召開了第一屆的世界和平祈禱會，邀請世界各宗教的領袖們參與，為超宗派關懷人類的努力奠下了基礎。跟著在1989的世界和平祈禱會上，若望保祿二世發表了《與上主和好、與所有的受造物和好》的談話，表達了天主教會關懷生態的立場
。在這篇談話中，教宗說：
「面對著環境受到的廣泛破壞，各地的人們開始了解我們不能再如同從前一般地取用地球的資源. . .
.這個生態危機是一個道德問題。」
有了梵蒂岡的訊號，世界各地的主教團開始呼籲教友們關心生態議題，例如美國主教團在1991年發表的《更新地球：按照天主教的社會訓導來反省環保並且展開行動的邀請函》牧函，台灣主教團也在2007年召開《教會關懷環境生態》論壇，並且在2008年元旦發表《關懷環境生態牧函》。
當今教宗本篤十六世繼續前教宗的傳統，在 2010年的世界和平日的談話《要建立和平，就先要保護萬物》中，
表示關懷生態是天主子民的基本義務。
在教會當局開始重視生態以前，許多生態意識濃厚的基督徒，就已經身體力行地在生活中實踐他們的信念，並且把生態的理念建立在信仰的基礎上。他們仍然沒有一個特定的團體，也不自成為一個宗派，但是他們有許多信仰的觀念都是相同的，在本文中我們姑且把他們叫做“生態基督徒”。
生態基督徒的信仰是建立在一個“天、地、人”完整的宇宙觀上。他們的天主觀特別強調聖神的創造力，聖三的差異和共融，以及基督對整個造化的救贖。
聖神這個字來自拉丁文的“spiritus”和希臘文的“pneuma
(πνευμα)”，二者都有“氣息”的意思。在創世紀中我們讀到這樣的描述：
「在起初天主創造了天地。大地還是混沌空虛，深淵上還是一團黑暗，天主的神在水面上運行。」（創世紀1:1-2）
「上主天主用地上的灰土形成了人，在他鼻孔內吹了一口生氣，人就成了一個有靈的生物。」（創世紀2:7）
聖神是聖父創造宇宙的夥伴，祂不只是生命的起源，而且是萬物不斷演進過程中的動力。因為天主聖神充滿在宇宙萬物中，讓我們得以處處體驗到上主的臨在。
生態基督徒也常常反省天主三位一體的道理。他們相信地球生物的千變萬化，正是反映了天主三位一體之間的微妙差異。他們也相信世界萬物應該和平相處，以聖三的共融為表樣。
他們也相信耶穌基督的降生成人，不只是天主子取了人性，也代表了天主擁抱了祂所造的世界萬物。當耶穌承行聖父意旨的時候，耶穌不只以他的人性，也代表了所有的受造物給上主一個正面完美的答覆。耶穌的復活與救贖，不只是讓全人類能夠參與天主的生命，而且要把天主所創造的整個宇宙帶到一個全新的境遇。換句話說，人類的命運跟整個其他受造物息息相關，不可分割。
上主先按自己的肖像創造了人類，而且給了人類照管地球、服務萬物的重大責任。這個觀念和從前認為世界萬物都是為人類而造，都是供給人類享用的認知，相去豈止萬里。
了解生態基督徒的天主觀讓我們對人類同胞，對整個大自然，對地球，對宇宙都有一個新的認識，多了一份新的尊敬。身為天主教徒的我們，參加環保運動、實踐環保生活的時候，我們對上主的恩典多了一份衷心的感謝，對自己的責任多了一份捍衛的決心。

style="font-size:medium;">今天全世界的基督宗教裏頭，發展最快的教派，非「神恩派」（charismatic）莫屬。以台灣為例，聖神同禱會的宣道和祈禱活動，廣受歡迎，吸引了社會各階層的教友，讓許多人得到聖神臨在的經驗。韓國和菲律賓的情形也是類似。甚至在一向是天主教天下的南美洲大陸，如今因爲「靈恩派」基督教的快速成長，讓天主教會都飽受“威脅”。
“charismatic”的字源是希臘字“χάρις”，保祿在格林多前書裏論及「神恩」時就是用這個字。在基督教裏，稱之爲「靈恩派」或是「五旬節派」。在天主教裏，則叫做「聖神同禱會」或是「神恩復興運動」。他們的主要特徵是：相信聖神内的新生命，相信聖神的洗禮，相信神恩，相信祈求奇跡，有的也相信千禧年（世界末日）的即將來臨。
許多天主教徒參加過聖神同禱會以後，印象最深的是舌音祈禱以及聖神洗禮時的一些特殊現象，比如許多人領受覆手禮之後在聖神内（倒地）休息。
的確，相信聖神洗禮的必要性是「神恩派」基督徒最大的特徵。他們相信只有透過聖神的洗禮，神恩才會降到信徒身上。有些同禱會的參加者甚至相信舌音是聖神洗禮的標誌，如果不會舌音祈禱就等於沒有領受聖神。
他們和上主的關係相當的感情化，而且勇於抒發情緒，讓内心充滿的聖神喜悅，在神情上表達無遺。也因此，聖神同禱會的聚會特別強調活潑優美的音樂，在歌聲的帶動下，全場洋溢著愈來愈強烈的喜樂的氣氛。就在這種氛圍當中，說方言的，舌音祈禱的，說預言的，以及治愈疾病的，此起彼落，把整個聚會推向更高潮。這種感受和參加一般彌撒感恩祭的莊嚴肅穆很不相同。
在日常生活中，「神恩派」基督徒表現出來的是他們非常相信祈禱的力量以及奇跡的出現。一般人在遇到困難的時候，也會向上主祈禱，希望有奇跡發生，可是「神恩派」的人不一樣，他們隨時隨地都向上主要求奇跡。從要求天主治愈癌症的大事，到停車場找到好停車位的小事，他們都很虔誠的祈禱，相信上主一定會傾聽，而且很快地應允他們的祈禱。
他們的信仰生活是如此地活潑、喜樂、平安，讓我們不自覺地要讚美上主，因爲在他們身上，我們看出了保祿在迦拉達書信裏描述的聖神的果實。
可是許多天主教徒對於聖神洗禮不很了解，因爲堅振聖事的覆手禮，不就使人領受了聖神七恩？既然領了堅振聖事，為什麼還要接受聖神的洗禮？
的確，教會教導我們：每位基督徒在接受聖洗聖事和堅振聖事的時候，就領受了聖神，而所謂的「聖神洗禮」並不是一種聖事。爲了避免名詞上的混淆，王敬弘神父用的字眼是「聖神充滿」，他說：「所謂聖神充滿的經驗，就是讓五旬節聖神降臨的恩寵充分的進入一個基督徒的生命中，也使所領的堅振聖事產生最大的救恩效果。」（註三）
正如有的教友在默觀祈禱中、或在退省避靜中體驗到上主的臨在一樣。不同的是聖神洗禮中的經驗往往快如迅雷，如果把它比喻作「頓悟」，那麼其他上主臨在的經驗可以説是「漸悟」，因爲大部分是長期努力的結果。如同默觀祈禱和退省避靜不是教會正式的聖事，所以不一定需要由神職人員帶領，同樣的，聖神洗禮也不需要由神職人員帶領。
宗徒時代，有些教友領受了堅振聖事的覆手禮以後，得到了許多神恩，其中舌音神恩是爲了幫助教友本身的靈魂，其他外在的神恩則是爲了教會的益處。但是如同保祿在格林多前書第12章所說的，並不是每個人都得到相同的神恩。
宗徒時代過了以後，這些隨同覆手禮而來的神恩逐漸減少，到了第四世紀，就很少再發生。根據聖奧斯丁的解釋，天主賞賜這些神恩自有祂的時機，當宗徒們篳路藍縷地在各地開創教會的時候，舌音以及其他外在神恩對剛皈依的新教友以及剛建立的新教會有很大的助益。可是後來天主教變成羅馬帝國的國教，帝國境内人人都是基督徒，天主似乎就減少了這些神恩的賞睗。（註四）
神恩沉寂了近兩千年的時間，一直到二十世紀初期美國基督教的「五旬節運動」，「神恩」現象才又開始普及。當時的信徒多來自社會底層。到了1960年代，「神恩運動」開始流行於基督教的中堅級層。
在天主教裏，1962年第二次梵蒂岡大公會議開幕時，教宗若望二十三世請全球教友代禱，懇求天主再次賞睗聖神降臨，把教會帶到一個新的境界。
一個新的聖神降臨果真發生，1967年二月美國匹玆堡杜肯大學（Duquesne
University）神學院教授和學生們的一個避靜活動中，聖神降到他們身上而有神恩經驗，一般人把這件事當作二十世紀天主教「神恩復興運動」的開始。
聖神同禱會的活動很快地蔓延到其他的大學校園和堂區裏，起初，這些祈禱會大都由教友們發起，但是不久即獲得神父和主教們的支持。同禱會後來也得到梵蒂岡的肯定，三位教宗從保祿六世、若望保祿二世到當今的本篤十六世都曾發言嘉許他們。
1970年代以後，「神恩運動」開始在基督教和天主教裏穩定持續發展，到了1990年代「神恩派」人數快速增長，成爲基督宗教中的一股重要力量。
神恩派的聚會強調活潑優美的音樂，教堂裡洋溢著喜樂的氣氛，讓參與的人心神深深地受到感動。但是聚會的氣氛固然重要，神恩派最吸引人的地方卻是在他們傳播的訊息。他們聚會中的見證和以及宣導中的文字充滿了神恩、喜樂和奇跡，聼起來讀起來很令人鼓舞興奮，
本來所有的基督徒都相信一位大愛的天父，也相信天父時時刻刻的陪伴與照料。但是神恩派基督徒相信天父無微不至的照顧，他們認爲只要誠心祈禱，即使是移山倒海的祈求，上主都會替他們辦到。所以他們在平日生活中，巨細靡遺地仰賴上主恩賜奇跡。萬一所求落空，他們倒也不怨天尤人，只認爲是自己求得不夠虔誠。
這樣的信仰當然會產生一些副作用。首先，有人開始懷疑，如果天父真的是絕對的大愛，為什麼非要信友們一再的哀求，才肯高擡貴手，賞賜奇跡呢？再則，有些信友在生活中遇到困難，會以爲是因爲自己不夠虔誠，所以沒有得到上主的庇護。甚至當有人遭受災難的時候，被認爲是天譴，因而造成受害人的二度傷害。
幸而同禱會的領導者注意到這樣的問題，開始宣揚「祈禱是求指引，不是求奇跡。」的説法。但是在神恩派的文宣裡，這樣的聲音是太微薄細小了。
另外一個觀察是神恩派的基督徒對對神恩的解釋往往過於狹窄，對舌音祈禱神恩的重要性又常常過分的強調。
他們一旦談起神恩，總是狹窄地認爲只有格林多前書第12章第10節裡的「行奇蹟，說先知話，辨別神恩，說各種語言，解釋語言」才是神恩。對同一章第28節裡的「宗徒，教師等」，好像不算數，對於教會傳統裡的聖神七恩（上智、聰敏、超見、剛毅、明達、孝愛和敬畏天主）更是不算在内了。
許多神恩派基督徒相信舌音神恩是聖神洗禮的標誌，如果不會舌音祈禱就等於沒有領受聖神。對舌音神恩的過分重視，其來有自。因爲在二十世紀初期美國基督教的「五旬節運動」中，神恩派教會的領袖們領會到他們和其他基督教派最大的分別，就在於舌音祈禱上。爲了強調他們的特點，造成了對舌音神恩的過分強調，甚至忽略了聖保祿在格前十四章中對不要濫用舌音神恩的警告。
王敬弘神父把這個現象稱之爲「神恩至上主義」。他說：「這種人把追求神恩和其奇特的效能，當做參加神恩復興運動的目標。他們在得到聖神充滿以後，把注意力集中在自己有什麼神恩，以及其表現。他們也常常把自己的神恩和別人比較，希望自己的神恩比別人來的更奇特，或者展現更大的能力。」（註三）
神恩原是一個禮物，不是目的。如果過分的強調，可能反而變成一個陷阱，一個障礙。
最後的一個觀察關係到基督徒靈修生命的繼續成長。
被稱爲歸心祈禱之父的多默基廷神父（Thomas
Keating）認爲覆手後得到的神恩是一種與上主結合的神秘經驗。宗徒時代之後神恩雖然不再普遍發生，但是並不表示聖神不再進到基督徒的心中，早期教會的教父們以及沙漠中的隱修士在聖神引導下發展出來的默觀傳統，在教會中流傳下來，讓有心的基督徒能夠繼續體驗到上主臨在的經驗。兩千年當中，默觀傳統在教會裏穩健地發展，累積了許多豐富的靈修經驗，讓每位基督徒在探尋上主的路途上有了許多寶貴的指標。
基廷神父（註五）指出舌音祈禱本身是一種被動的經驗，是上主邀請一個人更深入與祂結合的徵兆。他勉勵接受了聖神洗禮的基督徒，不要停留在舌音祈禱和尋求奇績的層面上，而要繼續在探尋上主的道路上勇往直前。
當一個人有了上主臨在的經驗以後，會立志追隨耶穌，願意步祂的後塵，爲了天上國的實現而努力，願意更緊密地和上主契合。在探尋上主的道路上，會由主動慢慢進入被動的境界。在這條路上前進的時候，爲了靈魂的淨化，往往會經過神枯的階段，亦即聖十字架若望說的“靈魂的黑夜”。
他呼籲同禱會的帶領者，借重教會祈禱傳統中的許多經驗，幫助同禱會的教友們在聖神洗禮的高峰經驗過去了以後，認識到聖神不止存在於雷鳴閃電的同禱聚會當中，也存在於溫馨安詳的寧靜裏，能夠在平凡的日常生活當中忠誠地過祈禱生活。特別是當他們在祈禱中不再感受到聖神的安慰，甚至覺得索然無味的時候，幫助他們如何利用神枯的機會淨化自己的靈魂，懷著期待的心情，準備將來和上主更親密的契合。
註三：王敬弘，“神恩復興運動中的靈修輔導”，神恩第二十期，1994年2月，43 - 53頁
註四：Augustine, Homilies on the Gospel of John 6:10, in A Select
Library of the Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian
Church, Vol. 7, Edited by Philip Schaff, pp.497-98
註五：Thomas Keating，“Intimacy with God: An Introduction to Centering
Prayer”， The Crossroad Publishing Company, New York, New York, 1996

style="font-size:medium;">在台灣，大家都很熟悉民間的迎神賽會，不論是大城或是小鎮，到了迎神的日子，整個地區就特別熱鬧起來。迎神的隊伍未到，就先聽到喧天駕響的鑼鼓聲，遊行的行列裡除了廟宇供奉的主神之外，還有大家都很熟悉的七爺、八爺，加上宋江陣、獅陣等的各種陣頭，以及連唱帶演的藝閣，整個行列熱鬧滾滾，而沿途祭拜的虔誠的信友則備置香燭祭品、鳴放鞭炮，所有的大街小巷都是人山人海、喜氣洋洋。
類似迎神賽會的活動在台灣天主教會裏從前可以説是絕無僅有，但是近年來，教會也開始入境隨俗。去年紀念教會在台灣傳教150周年的時候，萬金聖母從屏東出發，繞巡台灣10個月，所到之處，本堂教友熱烈歡迎，天主教會的學校更是出動樂隊參與遊行，加上許多教友善會也組團參與，遊行行列的壯觀，在台灣天主教會裏可稱空前。
其實天主教會的“迎神賽會”，在歐美國家裏，尤其是在南歐和拉丁美洲，並不稀奇，其中又以拉丁美洲最爲盛行。成爲拉丁美洲天主教徒的一大特色。
拉丁美洲國家從前不是西班牙的殖民地，就是葡萄牙或是法國的殖民地。因爲西班牙、葡萄牙和法國都是天主教國家，在殖民時代，傳教士們隨著征服者一起來到美洲，一手槍砲，一手聖經，天主教會很自然地成爲拉丁美洲唯一的教會。一直到十九世紀有些國家才開始准許基督教的傳教士進入。儘管基督教會在拉丁美洲有顯著的成長，今天仍然有百分之七十的人自認為是天主教徒。
拉丁美洲的居民是美洲的原住民印第安人和南歐的白人以及非洲的黑人混血而成的新民族，血液裏自然遺傳著這三個不同傳統的特質。例如他們有濃厚的家庭觀念，天性樂觀，喜歡載歌載舞，凡事都可以大大的慶祝一番。
當然這樣的民族性也有一些相對性的弱點，比方他們的個性趨於被動和安於現況，造成在家庭裏男人至上，在教會裏神職人員獨裁的等等情形。
拉丁美洲的天主教信仰也很特別，因爲當年西班牙的傳教士來到拉丁美洲時，歐洲還處於中古世紀的年代，既沒有馬丁路德的基督新教，也沒有特里騰（Trent）大公會議留下來的許多嚴謹規條，自然更沒有後來文藝復興時期的世俗化傾向。在他們的平日生活和人生觀念上都存留了許多歐洲中古世紀的遺風。
教會在他們的整個生活中佔了絕對的重要性，從生到死，不論貧賤富貴，所有家庭的喜事喪事，都以教會為中心。雖然都是天主教徒，但是他們的信仰又帶了許多民間宗教的色彩。他們相信天主是掌管宇宙天地的大主宰，但是對於聖母瑪麗亞以及所有的聖人們的尊敬卻已經接近了崇拜的程度。不只如此，他們對於地方上的其他神聖，也抱著來者不拒的態度，事實上，許多人相信世界中充滿了形形色色的神靈。這樣的宗教觀對於其他國家的天主教徒或許是不可思議，但是仔細想想，其實和華人的民間宗教信仰接近得很。
這樣的宗教觀配合上特殊的民族性，造就了拉丁美洲天主教徒的特色。在他們的心目中，天主是至高的神聖，是所有神靈的中心。但是他們也相信天主不是高高在上、只存在於教堂裏頭；他們相信天主跟日常生活是息息相關，因此也存在於每個家庭、辦公場所、甚至市場裏。天主不只是主日彌撒中的天主，在每一天的生活中，他們相信天主時時刻刻都陪伴著他們。
他們把對天主以及其他神聖的尊敬，用歌舞、用戲劇的方式在宗教節日的慶祝儀式當中。在遊行的隊伍裏，領頭的當然是十字架或是聖母聖人的雕像，接下來的就是一大群載歌載舞的信徒們。他們以鮮豔色彩的衣飾，配合著熱情的音樂，以及優美的舞蹈，表現出對天主和聖母聖人的熱愛和尊敬。這樣的慶祝有時候可以長達一兩個星期之久。借著歡樂慶典的方式，天主的信徒們把對天主的熱愛一代代的傳下去。<
與信友們的熱情相比，拉丁美洲的天主教會常常顯得相當的冷漠和官僚。在最早的殖民時代，教會與殖民政府互相利用，一起闢疆擴土，後來以耶穌會神父領先，有些傳教士們開始關心照顧被壓迫的原住民，因此也與政府當局起了許多衝突。當拉丁美洲的國家紛紛獨立以後，有一段很長的時間，教會的神父主教們又站到當權統治者的一邊，對於受苦的窮苦大衆視若無睹。這種現象一直到二十世紀才又有所改變。也在這個時候，我們看到解放神學的興起發展，以及福音派基督教會的快速成長。
在二十一世紀的今天，這個以中古時代為模板的天主信仰出現了許多危機的警訊，有些天主教徒一方面對教會以及梵蒂岡失望，一方面也受到世俗化的影響，進堂的人數開始有顯著性的減少。有些熱心的天主教徒，則離開了教會，而在其他的基督教裏找到他們在心靈上的滿足。
在拉丁美洲的教友身上，我們可以學習到他們在苦難當中的樂觀態度，學習到他們對天主處處陪伴的信賴，學習到他們對其它宗教的尊敬。讓我們祝福拉丁美洲的教會早日找到新的方向，也祝福拉丁美洲的教友在下一個迎神賽會的歌舞裏，繼續體驗到與民同歡的天主的陪伴。
討論題目：
（一）你參與了「萬金聖母遶境」的活動沒？你讀過這個活動的新聞報導沒有？你的感覺如何？
（二）你的教外朋友親人也沒有人問你「萬金聖母遶境」和「大甲媽出巡」是一樣的嗎？基督新教的朋友一向誤導教外人說他們信基督，我們拜瑪利亞。這樣的活動會不會更加深外教人的誤解？
（三）這樣的活動有助於「以華人所能瞭解、所能接受的方式把基督的福音介紹出去」嗎？>

這期心泉刊出了建德在「見證」月刊（現在是雙月刊）連載的《眾裏尋他》一系列文章。淑美建議我們在決定下一本網絡讀書會要讀的書以前，也可以先討論這些文章，因此要我把它們貼出來。我覺得倒是一個好主意。一方面，北美的會員們還沒有收到心泉，可以借著網站先看，倒也不錯。另一方面，這大概是第一次我們把心泉的文章放到網上討論，全球四個分會的會員，不管居住在哪裡，都可以分享溝通，等於是提高了心泉的功效。如果這一次的效果不錯，以後我們還可以繼續做。
在心泉登出的上篇一共有一萬兩千字，在「見證」是分六次刊出。為了討論方便，我想把它們也分幾次貼出來，每個星期六貼一篇，這樣貼文不會太長，討論起來也比較方便。我們先這樣試試，隨時再變動，沒關係。(每個星期一篇太頻繁了些，每隔一個星期好像比較合適。)
「繼續基督對中華的使命」是小會的宗旨。我們要以華人所能瞭解、所能接受的方式把基督的福音介紹出去。這一系列短文正好給我們做了最好的見證：追尋上主的途徑可以因為時地背景的不同而有所廻異。
人對超越界的嚮往與追尋
人對超越界的上主是多麼的嚮往，但是追求的過程是如許的撲朔迷離，每個人的經驗又是如此的不同，就像辛棄疾在《青玉案》一詞裏的描述：「眾裏尋他千百度，驀然回首，那人卻在，燈火闌珊處。」也難怪這闋詞會得到大家的共鳴。
可是我們天主教徒常常有一個錯覺，以爲自古以來我們教會有關天主的道理都是一成不變，以爲當今全世界所有天主教友對上主的認識應該都是同出一轍的，以爲每個信友和上蒼的關係都是千篇一律的。
不是嗎？一千多年來，在世界每一個角落的教堂裡，在每個主日的彌撒中我們不都是誦念著一樣的信經？我們不都是學習著同樣的教理問答？
可是念一模一樣的信經、學習著同樣的教理問答，不見得表示我們對上主的認識以及和祂的關係就完全相同。事實上，上主用不同世代、不同文化的人所能夠了解的方式，把自己的千面萬貌呈現給他們。
今天人類對上蒼的認識是幾千年來一點一滴累積下來的。人類對超越界的追尋，開始得相當早。先民看到大自然的偉大，驚嘆宇宙的浩瀚，發覺自己的渺小和有限，不知不覺興起「與造化同遊」的願望。
但是有血有肉的人，如何能夠認識無形無像的神？最自然的方法大概就是以心比心，把人的經驗投影到神明身上。因此無神論者說的「神是人想像出來的」這句話，也不是完全沒有道理。因爲上蒼雖然無限，能夠裝進人心中的，到底還是非常的有限，封神榜和希臘神話就是很好的例子。這些神話故事裡的神明跟人一樣，既要吃飯睡覺，也有七情六欲。神明跟神明之間的互動，例如彼此的愛慕、嫉妒、篦美和合作，幾乎是人類社會的翻版。
人類對神的認知，除了這種粗淺直覺的神話之外，也有許多比較深入的反省。而且因爲地域的不同和文化的差異，反省的角度也有所不同。
在東方文化裏，眾人追尋的是「天人合一」的境界。東方的智慧領悟到有限的人不可能完全理解上蒼無限的奧秘，他們說上蒼是「太虛」、是「不可知」。在追求的過程當中，注重的是「淨心」，是「自我空虛」，相信在這樣的氛圍裏，才能和上蒼「相逢寧靜中」。
在西方猶太基督宗教的傳統裏，上主把祂自己啓示給人類。按理說，人經由神自己的啓示而認識到的，應該是再明白不過了，可是這裡也有一個潛在的危機，那就是人的自以爲是，以爲已經掌握了所有上蒼的奧秘。可是以人類智慧的有限，對上主啓示能夠認識體會到的，難免還是失之偏頗。
比如，以色列民族以選民的身份自居，把上主據爲己有。儘管有一些先知很早就有了「雅威神不是以色列人專有、而是全人類的神」這樣的認識和教導，可是一直到今天，猶太人還是無法突破這個藩籬。
耶穌受難和復活以後，他的追隨者相信耶穌是救主。他們相信耶穌來世的目的就是要拯救所有的世人，讓他們重囘天父的懷抱。基督徒這樣的信仰當然比猶太人的要更包容多了。
基督徒對耶穌救贖的意義，並不是一開始就很清晰。天主教會兩千年的歷史，可以看成是基督徒追尋上主的心路歷程。經過長時間的集體反省，基督徒對上主總括的認識和理解越來越深、越來越廣。這期間儘管經歷了多少思索、分辨、甚至爭論，有時候彼此互相指控為異端，甚至引起教會的分裂。但是一般而言，天主教會内對不同意見的寬忍度到底要強得多，不像新教（基督教）的教徒們可以因爲對一個教義看法的不同，或是禮儀上的爭辯，就集體出走，成立新教派。
儘管人類對神的認識有這麼多的困難和障礙，但是這些還是阻擋不了人追尋上主的需要和願望，況且聖神不斷地在人心和教會裏作功，活潑的信德不斷地追尋一個生活的天主。這個現象在二十世紀中葉以後尤其顯明，基督徒對上蒼的追求如同雨後春筍，生活的天主呈現出千面萬貌，讓整個教會展現出一片欣欣向榮的景象。
曾任美國天主教神學協會主席的伊麗莎白‧強森修女（Elizabeth A.
Johnson）把這些基督徒領略到的不同面貌分析了，寫成了《探尋生活的上主》(註一)一書，為去五十年的聖神化工作了一個最好的見證。
讀了強森修女的這本書以後，引發了我對現代基督徒對上主不同領略的興趣。在這一系列(註二)的短文裡，和大家一起探討這些活潑但是各有特色的信仰：例如有求必應的天主、神秘隱藏的天主、解放救贖的天主、佳節同歡的天主、幽谷伴行的天主、以及超然逾越的天主等等。
「繼續基督對中華的使命」是小會的宗旨。如果小會會員要與基督一起完成祂對華人的使命，我們就要加強自己的靈修生活，以己心體耶穌之心，然後在聖神的指引下，以華人所能瞭解、所能接受的方式把基督的福音介紹出去。這一系列短文正好給我們做了最好的見證：追尋上主的途徑可以因為時地背景的不同而有所廻異。
以此和大家共勉，祝福大家在追尋上主的路上勇往直前、毫不鬆懈。就如同聖奧斯定說的：「除非安息在祢內，我們的心將得不到安寧。」
註一：“Quest for the Living God” by Elizabeth A. Johnson, 2008, The Continuum International Publishing Group, New York, New York.
註二：這些短文自2010年9月起陸續發表在見證月刊上。
討論題目：
（一）你是否有過文章裡提到的「天主教徒常常有的錯覺」？
（二）你覺得自己對「天主」的觀念，跟全世界其他天主教徒是相同的嗎？
（三）你祈禱的對象是誰？是耶穌？瑪利亞？天主聖父？你跟天主的關係，和別的天主徒是一樣的嗎？
（四）你對文章裡提到的「以華人所能瞭解、所能接受的方式把基督的福音介紹出去」有什麼看法？有什麼具體的例子嗎？>