神修小會的共融園地

《芥子》目錄
 
第四十五期 二零一六年一月十日發行

「天主是愛」── 魔鬼最現代、最狡猾的欺騙伎倆
 
曾慶導神父
 

聖若瑟
曾慶導神父
 
我常覺得大聖若瑟很值得敬佩， 也常求他代禱並感受到他的特別助佑。 教宗方濟各上任后不久就在彌撒感恩經里加上求大聖若瑟代禱的部份， 次序是: 聖母，聖若瑟，然後是其他的聖人。下面是對聖若瑟的一些反省:
1) 瑪竇福音說若瑟是一個義人
「義人」在猶太社會里是一個遵守法律（即：天主的旨意）的人，有各種德行的人。既然耶穌的降生是天主在永恆中的救贖計劃， 這計劃當然應該對降生的時間，地點，有關人物等都作預先的安排。（了解這一點很重要）。生活在二千年前的猶太社會的家庭，需要若瑟此「父親」來保護聖母的童貞及童貞所生的小耶穌。聖母之後，若瑟應是最重要的人物。應合理相信：聖母和若瑟在天主的救贖計劃里，都完全服從天主的靈感和帶領，雖然可能不知道具體將要帶到哪裡。就如：天主靈感他們從小有意守貞，並靈感他們長大后締結婚約（天主有可能藉父母之意：男當婚，女當嫁），同時許諾婚後過兄妹生活。他們順從天主的靈感和帶領這樣做，雖然並不知道將要有聖子的誕生。
聖經沒有記載若瑟說了一句話。他只是默默地承行天主聖神的指引，是一個默默地以行動表達愛的人。
2）若瑟訂婚時應是年輕人，並有意守貞：
這是聖奧斯定和聖多瑪斯的看法。若瑟訂婚時應是年輕有生育能力的人，而不是有些人說的「老人」。假如他是一個老人，怎能保護聖母和小耶穌逃亡埃及？另外，聖經里猶太人說耶穌：「他不是木匠的兒子嗎？」（瑪十三55）這句話證明當時的猶太人也相信若瑟是耶穌的生父。
古代猶太男子一般16歲結婚，不會超過24歲。故若瑟訂婚時大概20歲之前。
假如若瑟和瑪利亞是沒有守貞意願的年輕人，準備結婚後過正常的夫婦生活養兒育女，天主是不會趁他們訂婚之後， 也沒有徵得若瑟的同意之下，趕緊「借用」瑪利亞的胎去懷聖子耶穌，等十月懷胎生產後再把瑪利亞的胎還給若瑟去生他的孩子的。這不道德，也太雜亂無章了。但降生奧跡是天主的精密計劃。天主計劃好了祂的聖子降生的時間， 地點， 和參與的人物。
天主教相信聖母是卒世童貞，當然若瑟也應該是卒世童貞。若瑟能跟古往今來最美麗的女子（德行使人更美），貞潔地生活在一起，不是因為年事已高，而是因為高超的德行！
3）若瑟很可能出生時就沒有原罪：
作為耶穌的義父，若瑟給小耶穌正面的道德榜樣，也是瑪利亞的忠實保護者，故應該是沒有本罪的人。過去很多聖人聖師都相信這一點。既然聖母是成孕時免除原罪，若翰洗者在傳統上被相信是胎兒成聖，出生時沒有罪了，而若瑟的聖德應該在瑪利亞和若翰之間。教宗比約十一說：「天主與若瑟之間，我們唯一見到的是瑪利亞。」（耶穌曾說「若翰是女人所生中最偉大的」，意思是在舊約先知中最偉大的，因為瑪利亞也是女人所生的，但耶穌絕不會說若翰比瑪利亞偉大。） 故若瑟應在成孕之後，出生之前就藉主耶穌的「預贖」免除原罪成聖。當然，天主給若瑟的特恩，就如給瑪利亞的特恩一樣，是為全人類的，為我們的，因為是爲了聖子的降生的。而聖子降生是爲了我們。
一個小插曲：1956年，美國俄亥俄州的一個修女獲得了聖母和聖若瑟的顯現。顯現的過程和記錄都在Burke樞機主教在1997年給美國主教團的報告中得到認可。這些顯現被稱為「美洲的聖母」（Our Lady of America)。在顯現時，聖若瑟說：「是真的，我的女兒，我在受孕之後，立刻就藉耶穌十字架的功勞，也因著我將是耶穌的「童貞-父親」，原罪就被清除了。從那一刻起，恩寵使我的靈魂沒有再染上一點罪污。這是我的一個特恩。從我生命的那一刻起，我的心靈就被愛主之情所燃燒。」 我們應可以相信這些顯現是真實的。
4) 若瑟是聖家之長
路加福音說若瑟給耶穌起名字，表示對耶穌有管轄權。 在納匝肋時 耶穌確實是在聖母聖若瑟的管轄下成長的。( 路二51 )
在猶太社會里，父親是一家之長， 但我們可以相信若瑟此義人行使他的權威不是爲了自己， 而是， 只是， 爲了保護聖母和耶穌， 為他們服務。 雖然若瑟的聖德不如耶穌和聖母， 但不妨礙天主立若瑟為聖家之長。 耶穌和聖母雖然比若瑟更有聖德， 但不會因此不服從若瑟，其實這服從更彰顯聖德。耶穌服從若瑟，說明了若瑟的尊嚴。今天也一樣，職位和角色不代表優越感。教會團體的長上不一定比別人更有聖德，但我們仍然可以服從他們。
若瑟真正以父親之愛去愛耶穌。路加記載十二齡的事件時， 聖母對耶穌說: "你的父親和我一直痛苦地找你" (路二48)。爲了耶穌， 若瑟和聖母一起受苦(去白冷， 獻聖殿， 逃埃及。。。)。 耶穌也從 「家長」 若瑟處不單學木匠的手藝， 更學到如何待人接物， 如何做一個「為他人之人」。
在猶太人的傳統里，耶穌是賴若瑟，獲得「達味之子」的稱號的。
5) 聖若瑟的靈肉昇天
聖若瑟應是在耶穌和聖母的陪伴中平安過世的。 所以常被人尊奉為「臨終者之主保」。
聖若瑟應是靈肉都昇天了。這雖然還沒有官方的宣認，但我們的信仰直覺告訴我們：主耶穌是不會讓他的義父在泥土里腐化的。教會聖師方濟沙雷就肯定說聖若瑟死時靈肉都升天。聖教宗若望二十三在1960年的耶穌昇天節也說聖若瑟的靈肉昇天是值得我們虔敬的信仰的。（教宗也說他相信若翰洗者也享有靈肉昇天的恩寵。）
雖然聖母的靈肉昇天是很獨特的，但聖母也不是唯一的肉身提前昇天的例子。哈諾客（創五24，希十一5），厄里亞（列下二11）和「長眠的聖者」（瑪二十七53）等也是。既然聖若瑟比這些聖者都更聖善，聖若瑟的肉身昇天是合理的。聖詠第16篇也這樣說：「因為你絕不會讓我遺棄在陰府，你也絕不會讓你的聖者見到腐朽。」（十六10）
6） 恭敬聖若瑟，求聖若瑟代禱
聖若瑟既然在天上，我們求他轉禱一定有效。今年我們紀念聖女大德蘭誕生五百週年。聖女大德蘭就說過：「耶穌在世時對聖若瑟唯命是從，現在在天上更是如此！」「聖若瑟有幾乎完全的能力去說服耶穌的心。」「我求聖若瑟的，沒有一次不獲允許的。」大德蘭又說：「我不能想像我們的聖母，因著聖若瑟給小耶穌和她自己在諸多困境危險中的保護，不會多謝他！」
在世時，聖若瑟保護了聖母，今天也一定會保護教會，因為聖母是教會的典型。教宗比約第九就在1870年宣認聖若瑟是普世教會的主保。聖若瑟作為普世教會的主保的使命是在保護聖家時開始：保護耶穌基督（教會的頭），保護聖母（教會的典型）。 恭敬聖若瑟的原因是他在救贖工程中特別與聖子和聖母在一起的角色，以及他的高超聖德。
天主常在一些特別的時刻激勵信友一些特別的虔敬，如五十年代對聖母昇天的敬禮。對聖若瑟的恭敬和祈禱在今天的危機中特別有意義。聖若瑟的角色是每個男人的角色：保護，供給，教導和愛他的家人。今天，很多父親未能擔當起家庭（小型教會）的責任；婚姻生活受到前所未有的衝擊；勞工工作的神聖感的失落；各種德行，特別是貞德，的低落，都使我們特別需要聖若瑟此「魔鬼的仇敵」的幫助。家庭，丈夫，勞工，童貞者和臨終者都會把聖若瑟看作特別的主保。
一個小插曲：一般人認為宗教是「女人之事」，在中東，非洲等地則不然。試想想最近21名埃及基督徒被ISIS鋸斷項頸的壯烈殉道事蹟。這些基督徒並不是特別狂熱的宗教人士，只是普普通通的男人。他們只要用口否認耶穌就可活命。但他們卻接受了這最殘忍的死亡。 這是今年2015年發生的事。
可能不是偶然的： 舊約和新約的兩個若瑟都曾祝福過埃及的土地。我們祈求在血緣上很接近這些埃及殉道者的耶穌的義父聖若瑟，在各地教會激勵起更多有這樣男子氣概的人！
大聖若瑟，請為我們祈禱！請為我們的家庭祈禱!

哈加爾─以上主的名字直呼上主的人
 
戎利娜修女
 

信仰年 — 十誡
 
美國費城華人天主教教堂
貝慈神父 (Fr. Thomas Betz) 著
吳曉雲譯

以下這篇文章是我在UDN部落格裡一位朋友的分享。她是一位很虔誠、很認真的新教基督徒，目前旅居美國。她的這篇文章很誠實地從信仰的角度去反省她回臺灣、陪伴病中父親，從而領悟出人類罪性的根深蒂固，以及基督豐沛的聖愛。這篇文章引起許多格友的回響，我把我的讀後感寫在另一篇文章裡，這裡就請大家自己去讀貞吟的原作。（建德註）

盤根的「罪」與深湛的「愛」
貞吟

我們都是「罪」人嗎？
從〈盤根的「罪」與深湛的「愛」〉一文談起
許建德

讀貞吟、許建德兩文之後的感言
胡國楨神父
 
建德兄Email來了兩篇文章：貞吟〈盤根的「罪」與深湛的「愛」〉，以及他自己的讀後感〈我們都是「罪」人嗎？〉。兩篇都是佳作，讀來深有感受，分享如下：
我們從小上作文課時，老師都會提示：文章有兩種，你要寫的是抒情文，還是議論文。同樣，我們讀文章時，也應分清楚，我們讀的是抒情文，還是議論文。
建德的文章，很明顯，是一篇議論文，是以歷史證據、有條理地一步一步分析「罪」觀念發展演變過程的一篇神學論文。今天，天主教及基督新教會的神學思想，深受羅馬法律式的拉丁文化影響，與受希臘美學影響較深的基督正教會的神學思想方式有些不同。
誠如建德兄，藉由房志榮及雷敦龢兩位神父、從舊約聖經及中華文化中的證據上，所提出的看法：用中文「罪」這個字來翻譯聖經作者們想表達的觀念，會跟原意產生很大的差距。
其實，不論新約或舊約作者談到這個觀念時，他們心中所想的，並非我們今天許多天主教或新教基督徒心中所想到的「罪」，就是法律主義者心目中所想像的倫理性的惡事，猶如貞吟所想像的那麼罪大惡極；而是在描述「人類共有的一種現狀」。什麼「現狀」呢？就是所有人都有一種想要自己保持獨立的渴望，因而在面對天主、面對他人、對自己之外的一切事物時，都存在有一種「疏離感」（alienation或estrangement）。
這種「疏離感」最清楚的表現，是在青春期的青少年身上。任何小孩子，成長到一定時期，都自然會表達出對父母及師長的不服，不太願意跟父母太親近，也不太願意絕對順從權威性的師長。我們今天都認為小孩子快要長大了，想要真正做他自己了，他對父母、師長，以及一切事物都有著這樣的「疏離感」，是正常的現象，並不值得太大驚小怪，等他再大一點，成熟了，自然就會好了。
是的，這是事實：人，任何人，包括我們自己在內，對於一切人、事、物都多多少少有著這種「疏離感」，只要不合己意的事物都有所排斥，不滿意他人，不滿意天主所造的一切，甚至不滿意自己；天主說祂所造的一切樣樣都好，可是人因為他的疏離感，而總是認為一切都不好，至少不太好，想要改變它們，成為自己認為好的樣子。因著這種「疏離感」，就造成了人與外物之間的「隔絕」（separation）：「人與天主之間」、「人與他人之間」、「人與大自然的萬物之間」，甚至「人與自己」都有了隔絕，造成這些隔絕的疏離感，實在是人類苦難的根由（請參閱：羅八35~38）；消除這疏離感，我們稱之「和好」（reconciliation，請見：格前後五19）。天主聖言降生成人、活出耶穌基督人的生命，是為了來「參與」（participation）這有疏離感的人類生命，人類生命因為有了天主的參與，天主與人之間的疏離感就因而消除了，這是天主愛的行動，耶穌基督受苦受難、最後死在十字加上，是這愛的行動的極致。
因此，或許把我們一直用中文稱之為「罪」的概念，改稱之為「疏離感」更好。以往天主教稱為可以赦人之罪的「告解聖事」，如今我們稱之為「和好聖事」。以往有教友說：「我為什麼要去告解，我又沒有犯罪」；也有神父對來告解的教友說：「你說了那麼多，沒有一條是你明知故犯的罪，我要怎麼赦你的罪？」其實，這位教友及這位神父都誤解了。「和好聖事」（以前所說的「告解聖事」）的主要目的，不是在「赦免人倫理上所犯之罪」及「消除因這個罪行而該受的懲罰」，而是為了讓天主聖言來參與我們苦難的生命，消除我們與天主之間的「疏離感」，接受天主給予的愛。所以，絕對不是犯罪的人才需要「和好聖事」，所有的基督徒都需要不斷地體悟天主的愛，天主藉著基督十字架的苦難參與了我們苦難的人生，消除我們與祂之間的「疏離感」，進而除去我們與他人、與大自然、甚至與自己之間，因疏離感而造成的隔絕。
我們西方教會（天主教及基督新教）之所以會走到把這人生自然本有的「疏離感」，懂成法律主義者所認為的倫理性惡事，當然誠如建德文章所說：
最先，是因為奧思定時代所用的《拉丁文通俗譯本》（《武加大譯本》）聖經，把保祿《羅馬書》五12希臘文原文的「『因為』眾人都犯了罪，這樣死亡就殃及了眾人」，翻譯成了「眾人『在他（亞當）內』都犯了罪，這樣死亡就殃及了眾人」，而發展出的「原罪」理論；
而後，又因為第十世紀安瑟模提出的「補償式的贖罪觀」
（satisfaction/reparation/compensation/atonement），這個法律主義的觀點把天主看成一位有點心理變態、又斤斤計較的古怪法官，祂用的是希臘羅馬法天秤式公正的立場：我們既因犯罪（注意：這是法律主義所說該受懲罰的倫理性的罪）冒犯了祂，就該付補贖的代價來平息祂的義怒，可是人類實在太渺小了，無論做什麼都無法平衡我們對天主的冒犯，而免除或減輕該給我們的懲罰，所以祂就要祂的獨生子親自上十字架上流血，來替代我們付我們該付的代價。
這個殘忍的理論，並非出自聖經，而是當時西方教會的神學界受了基督信仰之前的日爾曼部落法則（pre-Christian Germanic tribal law）以及羅馬法律概念的影響，因此東方教會一直沒有受到這種觀念的影響，所以迄今，他們都認為「和好聖事」是個「治癒」的聖事，是為治療人的「疏離感」這種「病」，為了恢復我們與天主、與他人、與大自然、甚至與自己之間的和好，而不是像西方教會宣佈赦罪的觀念，藉以取消該受的懲罰。誠如建德所說：「不要忘了，慈愛的天父耐心地等著你的哦！」這是和好聖事的真義。
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現在我們再來看看貞吟的文章。顯然，這是一篇寫得很棒的抒情文，在描寫她這位孝順的女兒服侍她年老失智的爸爸時的感受，文情並茂，佳作中的佳作，難怪這篇文章會引起許多網友的迴響。我沒有參加任何的網路團體，假如我是她們網路團體的成員，我也會按一個「讚」！
面對這篇文章，我首先該聲明的是：貞吟文章中所談的「罪」，不必想是法律主義所認為的倫理性之罪惡，而是人生中本來就有的「疏離感」所帶來的與天主、與他人、與大自然、甚至與自己之間的隔絕。這個「疏離感」是人之所以為人的存在本身就已經擁有了的，跟倫理道德不必有必然的關係。
不過，因為這「疏離感」會造成這個人、與自己所排斥的一切不合己意事物之間有隔絕；很自然的，他會希望這個情境有所改變，讓自己與這些不滿意的情況有所改善，這是和好過程的開始。可惜，一般人想為了想改變這情況的方式，是去改變我們不滿意的原因：這些大自然的現象不合我意，給我們造成麻煩、阻礙我們的經濟發展，改變它，雖然天主認為祂造得樣樣都好，我們人類認為不好的，我們都要改變它，反正「人定勝天」嘛。我們可以用我們的智慧、我們的高科技改變一切，直到我們滿意為止。
面對沒有自主性的大自然，還好。因為它沒有自主性，我們人就可以任我們之意來改造我們不滿意的情況了。可是碰到不合我們心意的是一人，問題就來了。我們都認為自己的理念最正確，跟我理想不合的都應朝我認為好的、正確的方向來改進。這樣做，大概很難。因為我有這種「疏離感」，我想改變的對象也有這種「疏離感」，而且這種「疏離感」不一定來自倫理上的惡。
它可能來自生理的因素，病人是最明顯的例子。近幾十年來，培訓神父、牧師等神職人員時，CPE（病患臨牀關懷牧靈教育）是必修課程之一。病人的這種拒人千里之外的「疏離感」，不是倫理上的罪惡，但確實造成了他與天主、與他人、與大自然、甚至與自己之間的隔絕，而且對病人來說，這種情況很難改變，除非他病好了，生理狀況改變了。為了這個病人的好處，也為了在他周圍的人的好處，甚至為了在他周圍一切事物的好處，需要使在他身上的這個疏離感消除或減輕。這個消除疏離感的過程，我們稱之「和好過程」。既然病人的情況因為生理因素不容易改變，為基督徒來說，就是要讓他體會到天主的愛，讓天主的愛在他身上發生作用，而使在他身上的疏離感所造成的一切隔絕消除或減輕。
貞吟作者稱這個疏離感為「整體人類罪性」，他完全是以倫理教授口吻說，這種「罪性」是「執意要照自己想要的，或是順著自己多年的習性，讓自己滿足，以自己為神，而不尋求生命之主的心意」的傾向。
但是，用這種倫理性要求來指責一個病人、因生理反應而表現出的「疏離感」，似乎顯得太嚴重了一點。爸爸病中的這些看起很自我中心的表現，大概來自生理的因素居多。這是不容易改變的，除非他的病痛減輕了。這時，使他減輕或消除疏離感的「和好過程」，大概不是要求他改變，而是我們讓他體會到我們的關心與愛護，而不是對他的言行加以倫理性的指責，要求他改變。可能最重要的是我們自己的改變，增多耐心。
人與人之間的「和好的過程」，是先認清自己也有「疏離感」，看不慣，或認為需要改進的人、事、物，很多很多。我能不能想一想這些我認需要改變得更好一點的人、事、物都是天主造的，天主認為這些都很好。我是不是增加一些耐心，多花一點時間，試著從我不滿意的人、事、物有利的角度，多方面思考一下，或許自己就可以改變一些原先的觀點及態度，我原先認為不好或不對的事情，可能也不見得那麼不好或不對。
是的，「耶穌基督豐沛盈裕的愛，滿溢我」，祂會改變我，使我認清「我原先認為不好或不對的事情，可能也不見得那麼不好或不對」，這就是「在愛中重生，又在愛中重長」的人。

讓我從《爬蟲類》說起
以生物學為基礎，探討心理、人格、靈性的成長、整合、昇華的必然性
郭子文
 
當代科學哲學家，若瑟皮爾斯（Joseph Chilton Pearce)，在十幾年前出過一本書，叫「昇華生物學」 （The Biology of Transcendence)。它彷彿為讀者提供了一面廣角鏡，讓人忽然看到：生物大腦的進化，一個實體物質的變化，竟然會和有史以來，人類為何身不由己的抱著超越自我的嚮往，有著某種因果關係。 而在同時，人類又身不由己的擺脫不掉衝動和暴力，使自己斷續沈淪，彷若永遠無法昇華超越。這個與生俱來的內在矛盾，竟然也和我們的腦神經結構，有著一定的牽連。
原來，新一代的科學家發現，我們具有五個不同的神經結構，或是說有五個「腦」。其中四個系統在頭部，第五個「腦」，在「心」。前四個在頭裏的腦，主司：（1）反射行動，（2）情感記憶，（3）思維分析（知識性），和（4）引發高貴情操和創作的功能。第五個腦是「心腦」，在心裏：（5）是個誘發昇華超越，提升靈性層面，智慧性的腦。頭部的腦，具有一般常見的腦狀組織，心裏的智慧腦，沒有具體的腦組織，只有腦功能。
在生物進化過程中，出現在我們人類之先，一些比較低等的脊椎動物，如爬蟲類，和後來陸續出現的哺乳類，也有他們個別特定的神經結構：
爬蟲類有個管反射行動的腦，類似脊髓或腦幹。它是個活在「當下」的脊椎動物，它最關注的是目前這一刻如何「求生」，包括捕食，求偶，安全。因此，它的神經系統，具有極快的反射功能，緊要關頭時，或行動，或偽裝，目的不外於撲食，交配和逃生。爬蟲類的腦，像個天線一般，時時監測，一有信息，不經思索，馬上反射。爬蟲類的世界，在人看來，好像時時充滿著暴力，激情 和驚險。
低等哺乳類具有比爬蟲類複雜的腦，它不但有反射中樞，它還有一些記憶情感的認知能力，因此，它們可以接受人的訓練，做一些特定的事。可以說低等哺乳類是個活在「過去」和「現在」的脊椎動物。因為有記憶和情感，它就能和周圍環境裏的東西建立關係，舒發情感，因此也能有它的社交圈，甚至有群體觀念，以便共存。它已能把自己和環境剝離，知道其間的相互關係，因此它的後續行為，就不再侷限於僅僅一種本能的反射了。
包括人類在內 的比較高等的脊椎動物，它的腦，就更完整複雜了。我們的腦神經系統不但有反射功能，也有記憶和情感功能，還有更進一層的認知能力。這個「知識性」的第三腦，讓我們不但活在「現在」和「過去」的經驗裏，也同時要想預見「未來」。然而由於對未來「求生」情況感到不明，我們內部「爬蟲類」的腦，就讓有些人，馬上神經緊繃，對明天反射出「焦慮症」來。
人類在第三腦之外，頭部還有第四腦來刺激其他部位的腦，以創造出更高層次的知性活動。人的心裏還有第五腦來處理第四腦所提供的綜合信息，反芻了然之後，產生出一種超越知性的智慧。這是從其他高級哺乳類還觀察不到的兩個更進步的神經功能。
科學研究顯示，母胎裏的嬰兒，三個月內，「爬蟲類」的那種反射功能的腦，已經可以簡單運作；六個月內，「低等哺乳類」的那種情感記憶的腦，也開始有初步功能；最後三個月，「高等哺乳類」的那種有認知能力的腦才大致成形。至於，比較更高層次，富於創造能力的第四腦，卻要在出生後才會開始逐步發展。第五個智慧之腦（「心腦」），如何發展，沒人能說，沒人知曉，我相信它需要借助一種靈性的恩寵，它也並不是人人可以擁有的。總而觀之，懷胎九個月裏，胎兒的三個雛形的腦已經可以運作。出生以後，他的第四腦，富創造力的腦，要有人悉心培育，才有機會健康成長。在胎兒和幼兒這兩個階段，他那四個腦是否能有機會正常發育，環境和關愛是至關重要的。
這裏需要特別強調的一點，就是腦在進化的過程裏，應生存環境的需要，一步步從簡單的「爬蟲類」脊髓，發展到嚴密複雜的人類大腦神經系統。然而，在每一步進化裏，上一輪比較簡單的腦結構，還是保留下來，只是另外添加一些新的結構，附在舊的結構上，讓它完整一些。因此，從脊髓起，後來加上了腦幹，再添上大腦，小腦，皮層，額業，顳葉等等。所有以往的功能，也層層累積上來。今天的人，不但有認知能力，還保存了「爬蟲類」的直覺能力，機警善變，附帶暴力傾向；也帶上「低級哺乳類」的社群特性，同舟共濟，你儂我儂。換言之，人一路上是帶著進化歷史，來面對今天的自己。有可能，哪天自己也變成演化歷史的一部份時，人類的特性也會被另一個新物種攜帶著，去面向屬於它的未來。
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行為科學家馬斯洛（Maslow）1943年就提出的人的需求層次理論，後來幾經修正，直到今天，還是廣被引用和應用。他說人的需要可分為八個層次：
1. 生理上的需要：身體和生理的需求，如空氣、水、食物、睡眠、保暖、性等。
2. 安全上的需要：遮風避雨、人身保障、財產保障、安定工作、免受恐懼等。
3. 情感和歸屬的需要：友情、愛情、親情；被團體，家庭，朋友接納。
4. 被尊重的需要：有些技能、成就、地位；有自信，人尊自尊，不被人藐視。
5. 認知的需要：追求知識，瞭解自己和世界，在生活裏，尋求意義。
6. 審美的需要：欣賞藝術，文學，音樂等給人帶來和諧一體的美。
7. 自我實現的需要：有理想和抱負，願意努力發展自己的潛能，突破到更高的境界。
8. 自我超越的需要：把以上的需要都昇華到更高層次，願以慈悲和智慧來普澤眾人。
如果把馬斯洛的需求層次分成三組，不難看出，＃1， ＃2，生理和安全的需要，是個「求生」的需求 ，相當於來自於第一腦「爬蟲類」的活動。＃3，＃4，情感，歸屬和尊重的需要，是「求生」無虞後，「維生」的一種需求，要依賴外界的支撐和肯定，是「低等哺乳類」第二腦的活動。以上四個層次，列出的都是缺失性的需求，是個人對外尋求一些東西，來彌補自身原本的不足。
後面四個層次，列出的都是成長性的需求，是個人從自己已有的東西，想要發揚光大，使它變得更好：＃5，認知的需要，正是第三腦「高等哺乳類」表現出來的特徵（也許是吃了伊甸園那個蘋果的「後遺症」）。馬斯洛需求層次裏＃5（認知），＃6（美感），＃7（自我實現）正是為了最後一層，＃8的「昇華」做準備。把人生的目標昇華到以慈悲智慧來施捨與人，看來也是一種心態的進化。因為「爬蟲類」只顧慮保護「小我」，「人」卻要嚮往恩澤「大我」，這絕對是兩個完全不同的胸襟。
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心理治療學起始於維也納的有三個大宗派，治療重點針對三種不同的心理需求。即弗洛里德（Freud）認為精神障礙起源於「感官」的需求未能滿足；阿德勒（Adler）認為是「尊嚴」的需求未能解決；近代法蘭克爾（Frankl）卻認為「意義」需求未能滿足，才是癥結所在。這三個學派的發展，正好和腦的進化相符。「感官」中樞位於第一腦，「尊嚴」中樞位於第二腦，而「意義」中樞在第三和第四腦。所以，當這幾個腦出現功能障礙或有不平衡的狀態，心理和精神都會出現一些症狀，需要矯正。同時，這三個學派的演化，也和馬斯洛的需求層次配合。它們治療的範圍，正好吻合了馬斯洛列出的層次裡，＃1，＃4，及＃5需求的內容.
九型人格（The Enneagram）裏面指出，人的性格裏有三種基本元素，即「直覺」、「情感」和「思維」。不同類型的性格，著重於用不同的基本元素來處理事情。有趣的觀察結果是，性格裏的基本元素，正好也是進化裏的第一腦（直覺／感官），第二腦（情感／團體）和第三腦（思維／意義）。而我們人類，一併傳承了這三個有實體的功能腦，使我們性格上同時帶有直覺，情感和思維的色彩。如果能設法讓這三個元素，在性格裏整合為一體，我們也會逐漸變成一個比較平衡的人。
在宗教、信仰和靈修生活上，看來也和我們的腦結構有著不可分的關係。有人重視宗教不但能給永生的承諾，也會讓今生有幸福的保障，這是「爬蟲類」求生腦最關心的話題。有人很享受教會團體給他的歸屬感，只要有溫暖有關愛就夠了，這是「低等哺乳類」的情感腦的功能發揮。有人鑽研聖經裏每字每句，自己津津有味，這是「高等哺乳類」的知性腦最在行的事。如果一直讓前面三個腦來主導，人會只從外面附著在宗教上，不能進入和造物主有一種信仰關係，或許更難妄談靈修了。這一點像是在宗教信仰的旅途上，問你是個觀光客，還是個朝聖者？前者只拿他缺的、要的，然後揚長而去。後者把一切盡收眼裡，琢磨在心底，久久不忘懷。
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各種宗教在世界各處宣揚了不止幾千年，要人相容相愛。世世代代，多少人念經、打坐，祈求和平。可是，人性依然故我，還是事端不斷，暴力相向等等。假如我能看到，這些現象背後的生理基礎，就能瞭解前面物種的原始腦，怎樣給了我機警、關愛、知性之類的正能量，也給了我擺脫不了的暴力、仇恨、盤算之類的負能量。在生物腦的進化過程中，我被動地攜帶了許多「前輩」累積的優點和缺點。然而，在我們人這個生物特性裏，還有其他新演進出來的腦，它們給了我「認知」、「創作」和「昇華」的潛能。這些進化的能力，與生俱來，我認為是造物主老早埋下的因，今天才被人發現，但願能生出個果。
至於如何發展第五個智慧之腦以能超越昇華，一向很少有人論及。超越昇華想來不能單靠人力。西方文化強調積極的追求，所以有人以為尋求身體和生理的高峰體驗，獲得強烈刺激，感到高度興奮，就是「超越」，那是不正確的。從外強加的力量，產生不出內在的共鳴。「心腦」，智慧之腦，我覺得那就是我們所說的「天主住在我內的宮殿」，是我和祂交流的地方，並不在那善於盤算的腦部。東方傳統著重寧靜和專注，如是，心靈的力量比較享有較大的發揮空間。我深信在寧靜和專注下，「心腦」自會獲得一些啟發，進入昇華經驗。因此，不管人類是不是生物演化的最後一個環節，我們都得努力，不負所託，繼續成長，維繫長遠以來的進化之路。

宇宙聖祭 -- 無獨有偶
陸達誠神父
 
在中國居住過22年（1923－1945）的德日進神父（1891－1955），他的名字在說他力求上進，也標示了他對宇宙日日上進的洞見。他在中國不短的歲月中，大部分時間是在各地勘察與「北京人」有關的化石。他與不少中國古生物家締結了深厚的友誼。這段時期，他常常攜帶了隨身的行李走遍蒙古、戈壁、察哈爾、四川、廣西以及非洲、印度、爪哇、緬甸等地。他在遙遠的異鄉，沒有聖堂，他就在山巔舉行聖祭。面對著浩翰無比的地平線，以及初生太陽的奇美無比的光輝，他萌生了「宇宙聖祭」的概念：整個宇宙被復活的基督所充滿，到處生命洋溢。身為司鐸，他用雙手捧起聖餅，也與基督舉起地球和整個宇宙，將它祝聖為一個大聖體，在宇宙祭台上奉獻給天主。他寫道：
上主，又一次地──雖然這一次不是在埃納（Aisne）的森林，而是在亞洲的大草原中 ── 我既沒有餅酒，也沒有祭台，我要讓自己超越這些象徵，到達物自身的純粹尊榮裡；我，你的司鐸，要使整個地球作為我的祭台，在其上向你獻上世界的勞動和苦難。
在那裡，在地平線上，太陽的光芒剛剛從東方的天際綻露，又一次地，在這團運轉的火球下，充滿生命力的地球表面慢慢甦醒，晃動起來，再次開始其令人敬畏的艱辛勞動。噢！天主，在聖盤內我要放上這新的一天勞動所得的收成；在爵杯裡我將注入所有今日自大地的果實所榨取的新鮮汁液。我的聖盤和爵杯是一個靈魂向所有力量開放的深淵，這些力量即將由地上每個角落飛揚升起，匯聚於聖神內。
這是德日進神父的「宇宙聖祭」莊闊的概念，豪情萬丈，意境深遠，有神秘密契的意蘊。
1938年，另一位耶穌會神父在清晨爬上了日本的富士山，使德日進神父的經驗無獨有偶。這是耶穌會的前任總會長雅魯培神父。他於1965年當選總會長，一直到1981年8月7日因中風而無法執行職務為止。在靜默中他又活了十年，終於1991年安息主懷。雅神父在梵二後挑起領導一個大修會的重任，在他的聖德和智慧引領下，耶穌會度過了一段超艱困的時期。今年是雅神父去世廿週年，值得其子弟緬懷紀念。雅神父得病前不久（1980聖誕節至1981復活節），接受了一位法國會士的訪問。其中有一段描寫他到日本後不久，32歲的他與一個同伴爬上富士山的故事。一讀之下，發現與德日進的經驗非常相似，如出一轍。謹記如下：
我還記得很清楚，在日本著名的海拔三千多公尺的富士山頂上舉行的一台彌撒。……為了觀賞美麗的景色，必須在清晨四點以前到達山頂，因為六點以後山頂就被雲霧遮蓋，什麼都看不到了。
我們準時到達，在完全肅靜中舉行彌撒。……我們爬上日本最高的富士山，向天父奉獻聖子的全燔之祭，求主賞賜這偉大的國家全國的人民皈依基督。登山非常辛苦，因為我們必須趕時間：我們多次回憶亞巴郎與依撒格怎樣上山祭獻。到了山頂，日出的美景是無法形容的，它提高我們的心靈，準備舉行聖祭。我從來沒有在這樣美麗的環境中舉行過彌撒。萬里長空，潔淨偉大的藍天，在我們頭頂上，好像大教堂的圓頂；在下面是那八千萬尚不認識基督的日本人民。穿過物質的天穹，我的心靈直陞到聖三的寶座前，我似乎看見了天上的聖城耶路撒冷……
為紀念雅魯培逝世廿週年，我們把他在富士山行祭的經驗敘述一下，且與他的前輩德日進神父相映對照，可以見到二位神父有過異曲同工的奧秘體驗。他們在整個宇宙中呼吸天主，與天主會晤，天主也使他們的心胸擴大，能擁抱天主和宇宙，並關懷眾生。