神修小會的共融園地

讀貞吟、許建德兩文之後的感言

胡國楨神父

 

建德兄Email來了兩篇文章：貞吟〈盤根的「罪」與深湛的「愛」〉，以及他自己的讀後感〈我們都是「罪」人嗎？〉。兩篇都是佳作，讀來深有感受，分享如下：

我們從小上作文課時，老師都會提示：文章有兩種，你要寫的是抒情文，還是議論文。同樣，我們讀文章時，也應分清楚，我們讀的是抒情文，還是議論文。

建德的文章，很明顯，是一篇議論文，是以歷史證據、有條理地一步一步分析「罪」觀念發展演變過程的一篇神學論文。今天，天主教及基督新教會的神學思想，深受羅馬法律式的拉丁文化影響，與受希臘美學影響較深的基督正教會的神學思想方式有些不同。

誠如建德兄，藉由房志榮及雷敦龢兩位神父、從舊約聖經及中華文化中的證據上，所提出的看法：用中文「罪」這個字來翻譯聖經作者們想表達的觀念，會跟原意產生很大的差距。

其實，不論新約或舊約作者談到這個觀念時，他們心中所想的，並非我們今天許多天主教或新教基督徒心中所想到的「罪」，就是法律主義者心目中所想像的倫理性的惡事，猶如貞吟所想像的那麼罪大惡極；而是在描述「人類共有的一種現狀」。什麼「現狀」呢？就是所有人都有一種想要自己保持獨立的渴望，因而在面對天主、面對他人、對自己之外的一切事物時，都存在有一種「疏離感」（alienation或estrangement）。

這種「疏離感」最清楚的表現，是在青春期的青少年身上。任何小孩子，成長到一定時期，都自然會表達出對父母及師長的不服，不太願意跟父母太親近，也不太願意絕對順從權威性的師長。我們今天都認為小孩子快要長大了，想要真正做他自己了，他對父母、師長，以及一切事物都有著這樣的「疏離感」，是正常的現象，並不值得太大驚小怪，等他再大一點，成熟了，自然就會好了。

是的，這是事實：人，任何人，包括我們自己在內，對於一切人、事、物都多多少少有著這種「疏離感」，只要不合己意的事物都有所排斥，不滿意他人，不滿意天主所造的一切，甚至不滿意自己；天主說祂所造的一切樣樣都好，可是人因為他的疏離感，而總是認為一切都不好，至少不太好，想要改變它們，成為自己認為好的樣子。因著這種「疏離感」，就造成了人與外物之間的「隔絕」（separation）：「人與天主之間」、「人與他人之間」、「人與大自然的萬物之間」，甚至「人與自己」都有了隔絕，造成這些隔絕的疏離感，實在是人類苦難的根由（請參閱：羅八35~38）；消除這疏離感，我們稱之「和好」（reconciliation，請見：格前後五19）。天主聖言降生成人、活出耶穌基督人的生命，是為了來「參與」（participation）這有疏離感的人類生命，人類生命因為有了天主的參與，天主與人之間的疏離感就因而消除了，這是天主愛的行動，耶穌基督受苦受難、最後死在十字加上，是這愛的行動的極致。

因此，或許把我們一直用中文稱之為「罪」的概念，改稱之為「疏離感」更好。以往天主教稱為可以赦人之罪的「告解聖事」，如今我們稱之為「和好聖事」。以往有教友說：「我為什麼要去告解，我又沒有犯罪」；也有神父對來告解的教友說：「你說了那麼多，沒有一條是你明知故犯的罪，我要怎麼赦你的罪？」其實，這位教友及這位神父都誤解了。「和好聖事」（以前所說的「告解聖事」）的主要目的，不是在「赦免人倫理上所犯之罪」及「消除因這個罪行而該受的懲罰」，而是為了讓天主聖言來參與我們苦難的生命，消除我們與天主之間的「疏離感」，接受天主給予的愛。所以，絕對不是犯罪的人才需要「和好聖事」，所有的基督徒都需要不斷地體悟天主的愛，天主藉著基督十字架的苦難參與了我們苦難的人生，消除我們與祂之間的「疏離感」，進而除去我們與他人、與大自然、甚至與自己之間，因疏離感而造成的隔絕。

我們西方教會（天主教及基督新教）之所以會走到把這人生自然本有的「疏離感」，懂成法律主義者所認為的倫理性惡事，當然誠如建德文章所說：

最先，是因為奧思定時代所用的《拉丁文通俗譯本》（《武加大譯本》）聖經，把保祿《羅馬書》五12希臘文原文的「『因為』眾人都犯了罪，這樣死亡就殃及了眾人」，翻譯成了「眾人『在他（亞當）內』都犯了罪，這樣死亡就殃及了眾人」，而發展出的「原罪」理論；

而後，又因為第十世紀安瑟模提出的「補償式的贖罪觀」
（satisfaction/reparation/compensation/atonement），這個法律主義的觀點把天主看成一位有點心理變態、又斤斤計較的古怪法官，祂用的是希臘羅馬法天秤式公正的立場：我們既因犯罪（注意：這是法律主義所說該受懲罰的倫理性的罪）冒犯了祂，就該付補贖的代價來平息祂的義怒，可是人類實在太渺小了，無論做什麼都無法平衡我們對天主的冒犯，而免除或減輕該給我們的懲罰，所以祂就要祂的獨生子親自上十字架上流血，來替代我們付我們該付的代價。

這個殘忍的理論，並非出自聖經，而是當時西方教會的神學界受了基督信仰之前的日爾曼部落法則（pre-Christian Germanic tribal law）以及羅馬法律概念的影響，因此東方教會一直沒有受到這種觀念的影響，所以迄今，他們都認為「和好聖事」是個「治癒」的聖事，是為治療人的「疏離感」這種「病」，為了恢復我們與天主、與他人、與大自然、甚至與自己之間的和好，而不是像西方教會宣佈赦罪的觀念，藉以取消該受的懲罰。誠如建德所說：「不要忘了，慈愛的天父耐心地等著你的哦！」這是和好聖事的真義。

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現在我們再來看看貞吟的文章。顯然，這是一篇寫得很棒的抒情文，在描寫她這位孝順的女兒服侍她年老失智的爸爸時的感受，文情並茂，佳作中的佳作，難怪這篇文章會引起許多網友的迴響。我沒有參加任何的網路團體，假如我是她們網路團體的成員，我也會按一個「讚」！

面對這篇文章，我首先該聲明的是：貞吟文章中所談的「罪」，不必想是法律主義所認為的倫理性之罪惡，而是人生中本來就有的「疏離感」所帶來的與天主、與他人、與大自然、甚至與自己之間的隔絕。這個「疏離感」是人之所以為人的存在本身就已經擁有了的，跟倫理道德不必有必然的關係。

不過，因為這「疏離感」會造成這個人、與自己所排斥的一切不合己意事物之間有隔絕；很自然的，他會希望這個情境有所改變，讓自己與這些不滿意的情況有所改善，這是和好過程的開始。可惜，一般人想為了想改變這情況的方式，是去改變我們不滿意的原因：這些大自然的現象不合我意，給我們造成麻煩、阻礙我們的經濟發展，改變它，雖然天主認為祂造得樣樣都好，我們人類認為不好的，我們都要改變它，反正「人定勝天」嘛。我們可以用我們的智慧、我們的高科技改變一切，直到我們滿意為止。

面對沒有自主性的大自然，還好。因為它沒有自主性，我們人就可以任我們之意來改造我們不滿意的情況了。可是碰到不合我們心意的是一人，問題就來了。我們都認為自己的理念最正確，跟我理想不合的都應朝我認為好的、正確的方向來改進。這樣做，大概很難。因為我有這種「疏離感」，我想改變的對象也有這種「疏離感」，而且這種「疏離感」不一定來自倫理上的惡。

它可能來自生理的因素，病人是最明顯的例子。近幾十年來，培訓神父、牧師等神職人員時，CPE（病患臨牀關懷牧靈教育）是必修課程之一。病人的這種拒人千里之外的「疏離感」，不是倫理上的罪惡，但確實造成了他與天主、與他人、與大自然、甚至與自己之間的隔絕，而且對病人來說，這種情況很難改變，除非他病好了，生理狀況改變了。為了這個病人的好處，也為了在他周圍的人的好處，甚至為了在他周圍一切事物的好處，需要使在他身上的這個疏離感消除或減輕。這個消除疏離感的過程，我們稱之「和好過程」。既然病人的情況因為生理因素不容易改變，為基督徒來說，就是要讓他體會到天主的愛，讓天主的愛在他身上發生作用，而使在他身上的疏離感所造成的一切隔絕消除或減輕。

貞吟作者稱這個疏離感為「整體人類罪性」，他完全是以倫理教授口吻說，這種「罪性」是「執意要照自己想要的，或是順著自己多年的習性，讓自己滿足，以自己為神，而不尋求生命之主的心意」的傾向。

但是，用這種倫理性要求來指責一個病人、因生理反應而表現出的「疏離感」，似乎顯得太嚴重了一點。爸爸病中的這些看起很自我中心的表現，大概來自生理的因素居多。這是不容易改變的，除非他的病痛減輕了。這時，使他減輕或消除疏離感的「和好過程」，大概不是要求他改變，而是我們讓他體會到我們的關心與愛護，而不是對他的言行加以倫理性的指責，要求他改變。可能最重要的是我們自己的改變，增多耐心。

人與人之間的「和好的過程」，是先認清自己也有「疏離感」，看不慣，或認為需要改進的人、事、物，很多很多。我能不能想一想這些我認需要改變得更好一點的人、事、物都是天主造的，天主認為這些都很好。我是不是增加一些耐心，多花一點時間，試著從我不滿意的人、事、物有利的角度，多方面思考一下，或許自己就可以改變一些原先的觀點及態度，我原先認為不好或不對的事情，可能也不見得那麼不好或不對。

是的，「耶穌基督豐沛盈裕的愛，滿溢我」，祂會改變我，使我認清「我原先認為不好或不對的事情，可能也不見得那麼不好或不對」，這就是「在愛中重生，又在愛中重長」的人。

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