神修小會的共融園地

《芥子》目錄
第四十八期 二零一七年一月十五日發行
 
專題討論

喜樂地等待 將臨期第三主日講道
(讀經：依三十五1-6、10，雅五7-10；福音：瑪十一2-11)
曾慶導神父
 
今天(將臨期第三主日，也是「喜樂」主日)的第一讀經真是令人興奮喜樂！依撒意亞預言那被放逐，被凌辱欺壓的猶太人的苦日子要結束了！難以言諭的喜事要發生：荒野和不毛之地要歡樂有如花朵盛開…瞎子的眼睛要明朗，聾子的耳朵要開啟，跛子要像小鹿跳躍，啞吧也會發聲歡呼…上主所救贖的人將享盡歡欣快樂，不再有憂愁悲傷。為重新看舊約的初期基督徒來說，這預言在耶穌身上實現了！
世上太多的人沒有歡欣快樂，卻有憂愁悲傷，流淚哭泣，人生太苦太沒正義了。他們就只有活該倒霉嗎？基督信仰給了一個斬釘截鐵的回答：「不！」受苦的人有一個光明喜樂的遠景！
我們都在向這遠景前進。曙光就要到來，但黑暗還沒有完全消失，甚至可以說：黎明之前更黑暗。黑暗重壓下的我們的手，可能是痿弱的，膝是顫抖的，我們會感到失望和害怕。今天福音裡，我們就讀到獄中的若翰洗者的納悶：他預報的耶穌好像並沒有強力地，旋風式地「用聖神和火洗你們」(瑪三11)。他自己這曠野的呼聲也沒有因正義而落得「好」下場，卻被自己指正的罪人惡人關在暗無天日的地牢裡，等候死刑。公義並沒有因為耶穌的出現而突然降下；這「除免世罪的天主羔羊」(參若一29)也沒有剎時使罪惡絕跡。「難道我過去認為對的都錯了嗎？」難怪他要派人去問耶穌：「禰就是要來的那一位嗎？或是我們還得等候另一位呢？」若翰雖是一個極不尋常的偉人，但他畢竟祇是一個人，有人的軟弱和懷疑。
我們有時也會像今天的若翰一樣。面對痛苦和不正義時，會問：耶穌真的是世界的救主嗎？祂來了二千年了，但世界還有很多罪惡。先知說的「你們的天主要來，」但我們可能會說：「在哪裡？我們好像看不到祂，感覺不到祂的臨在。」我們還得找尋另一位嗎？我們中有的人可能也真的不相信耶穌了，不再進堂了，轉而拜其他更能「有求必應」的「神明」…
事實上主耶穌拯救我們的方法真的不是揮動魔術棒來改變一切。一切的改變或根本的改變只能通過人心的改變，通過人的合作。人心的改變就是要棄惡揚善。人心不改變，外在的改變，包括社會結構，都是無濟於事的。而人心的改變需要時間。主耶穌第一次來臨時，藉祂在十字架上的救贖，已經為祂要建立的神國奠定了堅固的基礎，有如農夫在田裡撒下了好種子(第二讀經)。但也正如農夫要耐心等待時雨的灌溉，期待田裡寶貴的出產，我們也要耐心地等待主耶穌的再來，等待天國完滿的實現。
我們也該意識到我們自己就是主耶穌撒了天國種子的農田。在每次彌撒裡，我們不就是主耶穌在今天福音裡說的「聽到了福音的窮人」嗎？我們是不敢依賴世上的財富權貴，只願依賴天主的「窮人」、「小人物」，彌撒中我們聽到了天主的聖言，聖言就是撒在我們心田的種子，這聖言能在我們心中成長嗎？
主耶穌給若翰的回答讓他安心：先知的預言, 在耶穌所行的，非譁眾取寵的奇蹟中實現了。但這些奇蹟只是天國來臨的標誌沒有取代必要的信德。所以主耶穌說：「凡不因我﹝的計畫，行事方法不如期待﹞而跌倒的，是有福的！」也就是說：「那盡了人力後，相信我，也耐心等待我的安排和計畫的人，是有福的。」
主耶穌遲延來的原因，是主耶穌也想要看到的我們對他的「忠心」。「忠心」是 「無論如何，堅持到底」！主耶穌來臨時，帶給我們救恩的禮物。我們去見祂時，有沒有禮物帶給祂？我們的一切都是祂給我們的。 唯一能說是「我們給祂的」，就是我們的「忠心」，我們的「愛」。我們見到耶穌時，可以對祂說：「祢對我們的愛有十字架做證明；我對你的愛，也有證明：某年某月某日我受到很大的誘惑要離棄你，但我沒有這樣做。那就是我對你的愛和忠心的證明。」耶穌那時會說:「好！讓我們一起，在永恆的『愛』中結合吧！」
若翰以生命見證了基督，(雖然中間過程不無納悶懷疑的「信仰的黑夜」)換來的是主耶穌高度的讚揚和肯定：婦女所生的，沒有一個比若翰洗者更加偉大的。但生於基督救贖恩寵，獲得天國的人，都要比若翰偉大。「超性的」恩寵把「本性」大大地提升到本性不敢奢望的永恆天國裡去。
在將臨期，我們更應自問的是：我有要主耶穌快來治癒撫平的地方嗎？但我們也知道我們要改變是需要時間的。假如我對自己的改變要有耐心，我也應對世界的改變有耐心。人性是要一個一個地改變的，人心是要一個一個地被感動的。暴力革命表面上好像比愛更有效率，但只有愛才真正能解決世間的問題。二千年來基督的愛已經改變了千千萬萬人的心，教會歷代的聖人聖女就是這人心改變、人性改變的實例和榜樣。問題不是基督的愛沒有效，而是很多人還沒有認識基督為救主，還沒有實踐基督愛的福音的教導，還沒有向基督敞開心胸，讓基督的愛發揮祂改變人心的作用！ 也因此，但願世人看到我們基督徒時，能看到基督的來臨。
今天的讀經，邀請我們等待主耶穌的來臨要有耐心和忠心。雖然黑暗勢力還貌似強大，但我們不要失望，不要害怕：「鼓起勇氣來，不要害怕！看哪，你們的天主要來替你們報復，給你們酬報，祂要親自來拯救你們！」

人的最後歸宿---天堂、地獄或煉獄
吳偉特
 
【寫在前頭】：
2016年9月14日傳海用E-MAIL寄來了他9月8日在小會LINE群組問的問題：「煉獄在那裡？誰會進去？進去以後可有機會出來？若有，要什麼條件？」以及一些小會諸位兄姐們的回應。傳海原期望在9月9日台北分會「『生命樹』信仰講題系列」最後一講：「天堂，地獄，煉獄」時，向講題人銓堯兄提問並得到答案。傳海在8日的e-mail信函中希望我也回應與表達一些意見與看法。
傳海在Line群組中表達的很清楚：「我只是想利用小會這塊園地，向大家請教在我心中一些信仰基礎的基本問題。這些問題我老早問過天主很多次了。天主也回答我了。但我也很想聽聽大家的意見。煉獄是一個主要的問題。恰巧銓堯兄要講這個題目，所以迫不急待，生怕錯過這個機會。天主說只要『求』就好，但沒說不能『問』啊？『問』不也是『求』的一種嗎?」
傳海是我在大學時期土木系的學弟，也是近半個世紀的老友，每次他從美返台就會見面彼此分享生活體驗與信仰；他也常會丟出一些十分發人深省與思考的問題，當然這次又是一個好問題！
只是這個問題一般比較很少在信仰的分享中提出，因為從來沒有人有如此的經驗，亦即從未有人在死後再回到人間來分享他（她）在天堂、或地獄、或煉獄中的經驗。因此要如何回應並不容易，不過我願意試著來回答傳海的問題。
原本心中一直只打算做個旁觀者，但傳海一直在旁做個「煽風打火」的角色；只好「勉為其難」以「野人獻曝」的心情來回答這個提問。
在這段回應時間中，深深的體會到天主聖神在一步、步的帶領著我，並引導著我；每當腦中思索著該如何回應某一個主題或重點？或該如何找到相對應的「天主聖言」聖經章節？或某位神學家、神長的論述論點？或如何下筆才較妥當？……；奇妙的是每一次都會很快的得到答案，好像只要心中一呼求，天主聖神就給了我答案，這種充滿天主恩寵的喜樂，是無法言喻與形容的！感謝讚美上主！
這個體驗正如經上所言：「天主為愛祂的人所準備的，是眼所未見，耳所未聞，人心所未想到的，可是天主藉著聖神將這一切啓示給我們了，因為聖神洞察一切，就連天主的深奧事理祂也洞悉。」（格前二 ）
我的回答、回應與說明，係依據參考目前我所搜集的參考文書與書信資料，加以綜合整理與歸納而得，有的內容則是加上我自己的看法與論點，請多多指教與修正。
一. 前 言
有信仰的基督信友，都知道人在基督內的終極歸宿，最後結局是「天堂」、「地獄」或「煉獄」。但並不是每一個信友都十分明白，到底什麼是天堂、地獄或煉獄？雖然聖經中有談到一些有關天堂與地獄的描述或圖像，但聖經中卻從來沒有談到任何相闗「煉獄」的字眼，這究竟是怎麼一回事？
但在天主教教會的「天主教要理」中，「煉獄」是屬於「當信的道理」，是重要的「基督徒信條」之一；它就像「天主聖三」、「聖母瑪利亞的信仰---終身童貞、無染原罪、升天、天主之母」等基督徒信條，都是在教會的歷史發展過程中，慢慢的逐漸清晰出來而後被「天主教大公會議」定斷為「當信道理」。
天主在聖經中的啓示，是天主啓示自己並領導祂子民的一個重要方式；在兩千年來的歷史過程中，聖神不斷的擴大與深化教會對天主的真理與旨意的了解；梵二會議（1962年至1965年）教導我們，基督信友不該認為有兩個啓示的源流---「聖經」與「聖傳」，而是只有「一個天主的聖言」。「天主的聖言」不但以書寫的形式（聖經），也以其他的形式，諸如宣講、神恩、教會崇拜等，以及其他由聖神黙感或領導的非書寫形式，來啓示與傳遞。
聖經是一份神學資料，在聖經形成與宣揚的過程中，聖經中的話不斷一再「重新宣講」，亦即古老的文句會在新的情境下再次出現，重新被理解，重新被閱讀；在這種重新被閱讀，重新被理解，繼續被傳誦，並同時悄悄修正，不斷慢慢深入，以及繼續擴展的過程中，聖經的形成與宣揚是一個漫長的歷程，聖經中的言語慢慢展現出內在的潛力，在宣揚的過程中不知不覺到處播下了種子，而這些種子只有在遭遇到新情況、新體驗與新困境的挑戰下，才會發芽與萌生。
為什麼「煉獄」是「當信的道理」？到底聖經中有沒有一些「蛛絲馬跡」的內容，有講論到「煉獄」相關的「天主聖言」？當然要先從天主對人類的「生命計劃」說起；再談到「天堂」與「地獄」，最後才論及「煉獄」。
二. 天主的計劃
天主創造人類的最終目標，是要所有人類與祂一起享受永恆的生命；但「舊約」中「創世紀」記載，人因犯罪而破壞了天主的計劃；於是仁慈的天主藉著祂的聖子耶穌基督，恢復了祂對人類的「生命計劃」。
「新約」則是全人類得救的大喜訊，記載人類唯一的救主耶穌基督救贖人類的大事；因為耶穌是天主聖子，只有祂才能將「天主性體的真理」啓示給人類；祂降生成人，藉著自己完成了天主「慈愛的計劃」，使人與天主重歸於好，且提高了人類的地位，使人能分享天主性的永福。
「若望福音」中若望清楚的表達：「……這些所記錄的，是為叫你們相信，耶穌基督是黙西亞，天主子，並使你們信的人，賴祂的名獲得生命。」（若二十30~31）「我給你們這些信天主名字的人，寫了這些事，是為叫你們相信，你們已獲有永遠的生命。」（若壹五13）「天主竟然這然樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子，使凡信他的人，不至喪亡，反而獲得永生。」（若三16）
三. 人離開世上後的去處
天主教「信經」中最後一句「當信道理」的經文：「我信常生！」亦可念為：「我期待來世的生命！」都是指的人在現世生活結束後，要進入的另一個生命狀態；人在現世生活結束時稱為「死亡」；人在死亡後，天主會立即按照人在生前時的所作所為，與信德的深淺，對人的靈魂加以「審判與判決」，標準即在於「人與基督的關係」；這種審判與判決，教會在傳統上稱為「私審判」；而稱未來當基督再度來臨時的審判與判決，教會在傳統上稱為「公審判」。
按聖經中所言，人死亡時「審判」後的靈魂，或者立即直接進入「享見天主」的境界，不然就是立刻接受「永遠的懲罰」；所謂「享見天主」，就是通常人們所言的「升天堂」或稱「進入天國」，在天堂可以永遠與基督同在，並面對面享見天主，充滿「喜樂、愛與幸福」；所謂「永遠的懲罰」，就是「下地獄」，永遠與天主隔絕，永遠充滿「痛苦，火與哀號」。
因此，「天堂」與「地獄」不是指兩個處所，而是人靈魂在死後的兩種不同「永恆生命的存在方式」；「天堂」是與天主同在的永恆生命的境界，而「地獄」則是一個「永罰」與天主「永遠分離」的境界。
按教會傳統的說法：「凡是安息在天主的恩寵與友誼中，且靈魂『完全潔淨』的人，就能進入天堂，享見天主。」
隨著教會的歷史發展過程，在天主聖神的引導與助佑之下，慢慢的體會到天主的「無限仁慈」計劃，天主是要拯救祂的每一位子民；因為天主愛人並渴望祂的救恩，擴及全人類，「祂願意所有的人都得救，並得以認識真理」（弟前二4）。
於是對於有人亦是安息在天主的恩寵與友誼中，但靈魂並不是「完全潔淨」時，是否就不能直接進入天堂？在教會歷史的慢慢發展中，因著聖神的德能與帶領，基於教會對天主「無限仁慈」的認識與了解，遂分別在1274年的里昂第二屆大公會議，1439年的弗羅倫斯第二屆大公會議與1563年的特利騰大公會議的「議決」中，都特別指出：「對於靈魂不完全潔淨的人，死後先要經過『淨煉』的階段，才能享見天主。」
而在「天主教敎會要理」中說：「他們雖然肯定自己將會獲得永遠的救恩，但他們先要受到『淨煉』，以便得到為進入天國所必要的聖德。」這個靈魂接受最後『淨煉』的階段，教會稱之為「煉獄」。
四. 天 堂
（1） 基督如何描述天國？
天父在創世之前，已永恆地愛了祂的聖子，聖子來到世上，希望我們與天父合一，同天父在一起，與天父一起分享祂的光榮；祂的永生也要成為我們的永生。
耶穌基督很喜歡描述天國（天堂），在講論各種天國的比喻後，常說我們可以進入天國，亦即能分享其永恆的生命；雖然在世的人無法真確明白，但可借助「想像」來了解。
基督多次講論天國—天堂--好像一個宴會；例如新約中描述成一場喜樂的婚宴（瑪廿二1~14；廿五1~13）；持續到永遠的盛大宴席（路十四16~24）；「黙示錄」則將天堂描繪成羔羊---耶穌基督和祂的新娘（教會）的婚禮（黙十九7~9）。意味著要真正體驗天堂的生活，就像在參加基督的宴會一樣。
天國中最大的榮耀是享見天主父的喜樂，以及我們將要完美地改變成相似祂的肖像；教會傳統上稱這種在天國與天主面對面的相遇，為「榮福直觀」（beatific vision）；亦即為直接享見天主所帶給我們的圓滿幸福。
這種與「天主聖三」完美生活在一起的境界，亦即與聖三、聖母瑪利亞、天使與所有聖人，一起共度這種永恆的「愛的共融」生命境界，稱之為「天國」（或稱之為「天堂」）。天國是人最後最完美的歸宿，也是人最深期盼的圓滿實現，是最後決定性至高的幸福境界！這個「圓滿」將是人類與「天主聖三」成為一體的最終實現。
（2） 誰可以進入「天國」？
「你們要懷著恐懼和顫慄，努力成就你們得救的事；因為是天主在你們內工作；使你們願意，並使你們力行，為成就祂的善意。」（斐二12~13）
天主在整個人類歷史中，透過事蹟向我們啓示旳，都是以耶穌基督作為中心。天主之所以將自己啓示給人，是要人自由的回應祂的召喚，去認識祂，愛慕祂。讓人願意與天主修好，再成為天主的子女，並分享天主聖三的愛，與永恆生命。
如果問：【如果主耶穌問我們:『吾道一以貫之?』應該如何引用福音中的話來回應主耶穌呢?】答案應該就是：【愛天主，愛近人】。也就是說遵守誡命：【愛天主，愛近人】並確實實行的人，就能進入天國！
「愛天主、愛近人」是所有誡命的濃縮。愛是要用全心、全靈、全力來愛天主，是最大的誡命，因包括了一切。其他的誡命，只不過是愛的具體表現。
當我們愛別人時，是與第一條誡命相似，因為我們是按著天主的旨意，去愛天主其他的子女。我們對人的愛是繼續基督自己的愛：「你們該彼此相愛，如同我愛了你們一樣。」（若五11）福音中也說：「我們應該愛，因為天主先愛了我們，假使有人說我愛天主，但他卻惱恨自己的弟兄，便是撒謊的，因為那不愛自己所看得見的弟兄的，就不能愛自己所看不見的天主。」（若壹四19~21）
天主是看不見的，但人若彼此相愛，就可以知道自己與天主相通，因為除非天主存在人心中，人不能真心愛人。因為，愛是聖神在信友心中產生的效果。
聖子耶穌基督從聖父那裡派遣了聖神，來聖化我們，並使我們分享天主自己的生命。另一方面，我們藉著聖神的力量，變成另一個基督，去愛天主聖父。聖神幫助我們喜樂地接受聖父的愛，並在聖神引導下，成為天主的子女：慷慨大量、不畏懼、謙遜、順從、樂於與人合作。最後，與天主的新生命合而為一，永遠分享天主聖三的無窮幸福。這無窮的幸福，就是永生、就是愛、就是新生命。
「天主的計劃」就是在邀請祂所愛的世人進入祂的天國；但問題是：「誰可以進天國？」我曾寫過一篇文章：【誰可以進天國？--婁世鍾大作：「如果主耶穌問我們:『吾道一以貫之?』」的回應】（19頁，約二萬四千字；2016年9月），是從「聖經整體性的宏觀觀念」來看【天主與基督『救贖人頪』的救恩史】，正可清楚的看到天主的「無限仁慈」，與對人類的「愛」！有興趣的兄姐們可上網到小會的北美分會刊物《芥子》第47期參考與指教；該期目錄網址是：http://ccsc.pixnet.net/blog/category/5434058。
五. 地 獄
（1） 聖經中「地獄」的圖像
地獄究竟是個什麼情況？至今誰也說不出個所以然，誰也無法具體的描述出來；但唯一可以肯定的就是在地獄中的人，永遠與基督分離，也永遠不能享見天主的聖容。聖經中耶穌清楚的教導，地獄是真實的（路十六19~31；瑪十八7~9），並且暗示有許多人的最後結局就在地獄裡（瑪七13~14；二十四40~41）。
聖經中所稱的「地獄」圖像（谷九46~47；瑪十八9），是一個「永罰」與「永遠與天主分離」的境界；「地獄」像是永遠被擯棄在外面的黑暗中，四周充滿「哀號與切齒」（瑪廿二13；廿四51；廿30）；「糠秕」將用「不滅的火」焚燒（路三17；瑪三12；十三30）；在「地獄」中那裡的「蟲子不死，火也不滅」（谷九48）；充滿「忿怒與憤恨」（羅二8）。因此，沒有任何人想去地獄，因為在那裡是永遠徹底的「絕望」！
（2） 誰要進入「地獄」？
依據教會傳統的教導：「那些拒絕相信耶穌基督的人，或生活在相反天主與祂旨意中的人，將被罰入地獄，永遠與天主分離。」教會教導中指出：「一個人在生前犯了大罪，臨死前若沒有真心懺悔，謙遜接納天主的慈愛與憐憫，死後必定永遠與天主分離。」因為，這是人「自由」的「自我選擇」，是人「自我的排拒」於天主之外，是自己斷絕與天主的關係；這種處境與狀況，傳統教會稱之為進入「地獄」的基本判斷要件；指人是自己使自己的靈魂在死後陷入地獄，並遭受到永不熄滅的「地獄火」的懲罰，並且永遠不再享見天主。
天主並沒有預定那一個人要下地獄，全看人自己的自由選擇，是否在世時遵守天主的聖意？若人生前曾反對天主聖意，執迷不悟，至死不改，甚至到死前都不願「悔改」與「歸依」，那就是人已經藉著他們自己的自由決定，而將自己定罪了（若三17~21；十二47~48；路十九10；瑪十二36~37）。
耶穌基督來到世上，不是來「審判」，而是來「拯救」！耶穌在十字上臨死前所做的最後一件事，就是因右盜的「悔改」與「歸依」而「拯救」了他（路廿三33~43）；福音中記載耶穌在死前如何寛恕了釘死祂的人，耶穌說：「父啊！寛赦他們吧！因他們不知道他們做的是什麼。」耶穌以自己的榜樣，感動了一同被釘十字架的其中一個兇犯，右盜先「懺悔」隨後並向耶穌說：「耶穌！當祢來為王時，請祢紀念我！」耶穌說：「我實在告訴你：今天你就要與我一同在樂園裡！」就是死前「悔改」、「歸依」與「被拯救」的最好明證。
六. 煉 獄
（1）煉獄的信理依據
雖然在聖經中從未出現過「煉獄」這個名詞，但仍然可從聖經中找到一些有關煉獄的相關信理依據。
首先我們要肯定：「天主不放棄世上的每一個人」，「祂愛人愛到了底」（若十三1）；祂不放棄那些在現世一直真誠地尋找祂，認識祂，並承行祂的旨意，雖已悔改但仍帶著小罪或未作完「罪」的補贖而死去的人；因此在教會歷史的發展過程中，從聖經中許多「天主的慈悲」事蹟中所顯示出來對人類的「救贖記號」，教會慢慢的體會出來，對於這種死時還帶著極輕微罪過而使靈魂未完全潔淨的人，使教會相信：「天主選擇了用『淨煉』已悔改的罪人的方式，即使在他（她）們死後，他（她）們仍然有機會進入天國，獲享永遠的福樂。」因此，這些人必需在死後被從罪惡中『淨煉』。
因著聖神的德能與帶領，教會有闗「煉獄」的訓導，遂在1274年的里昂第二屆大公會議、1439年的弗羅倫斯第二屆大公會議與1563年的特利騰大公會議「議決」中，都特別指出：「對於靈魂不完全潔淨時的人，死後先要經過『淨煉』的階段，才能享見天主。」並在「敎會要理」中說：「他們雖然肯定自己將會獲得永遠的救恩，但他們先要受到『淨煉』，以便得到為進入天國所必要的聖德。」這個靈魂接受最後『淨煉』的階段，教會稱之為「煉獄」。
（2） 靈魂接受最後『淨煉』的必要性
按照教會傳統的說法；「面對天主的神聖性，靈魂必需是絕對完全潔淨」；因「天主是如此的純潔，如此的神聖，以至於沒有任何的不潔的、有罪的東西，能進入祂的存在內」（黙廿一27）；因著天主的神聖性，因著天主對罪的憎惡，以及祂對已悔改罪人的愛，罪應完全被燒毀。
「因著我們的天主實是吞滅的烈火」（希十二29），因此當我們與天主相見，被帶入到最後祂臨在的圓滿光榮時，那殘留在人身上的罪，必需被淨煉，因為它不能存在於「全然神聖」的天主面前。
舊約中希伯來人極為敬畏天主，因著天主的極為令人敬畏的神聖，希伯來人相信任何人若直接到天主面前，必死無疑（出三十20）；甚至都不敢直接呼喊天主的名號；聖經中記載天主在「聖地」荊棘中顯現給梅瑟時，天主說：「梅瑟！不可到這裡來！將你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地是『聖地』！」（出三4~5）；可見人要面對天主時，必需要「潔淨」自己，更何況是「罪的淨煉」了。人類自始向天主祭獻或奉獻時，必需先「齋戒沐浴」的理由，即在於此。
舊約中的先知依撤意亞，有一次在神視中看見坐在寶座上的上主，四周圍繞著天使高聲呼喊說：「聖！聖！聖！上主！萬軍的上主！」依撤意亞的回答是：「我有禍了！我完了！因為我是個唇舌不潔的人，……竟親眼見了……萬軍的上主！！」但上主派了一個天使，從天主祭壇上取下一塊火炭來淨化依撤意亞的唇舌；並說：「你看！這炭接觸了你的口唇，你的邪惡已經消除，你的罪孽已被赦免。」（依六1~7）
從這段聖經中記載得知，當我們將來到天主面前時，由於天主的神聖性，我們將體會到因自己罪的醜惡與可憎，自覺不配來到天主面前，而會像依撤意亞的喊出：「我有禍了！」但如果我們生前是已經盡心盡力的，來尋找天主，並已努力承行上主旨意的人，天主會基於祂的仁慈，送出祂的愛火，將我們的罪惡淨化，並使我們的靈魂潔淨，好能站立在天主的面前，喜樂地讚美祂，直到永遠！
另外，在新約中亦可找到靈魂「潔淨與淨煉」的相關記載，保祿書信在格前三11~15節的說明中：「……原來主的日子要在火中出現，這火要試驗各人的工程怎樣，……」指的是若人的工程是不好（有罪）的，審判的火將要焚毀，這些人將受到損失，雖然他們仍可得救，但是仍像從火中經過一樣；這段經文使初期的教會得以慢慢反省，相信有一種「火的淨煉」（煉獄），將會降臨到那些在天主眼中，無論在生活或工作中皆還不夠完美的基徒徒身上。
（3） 為亡者祈禱的重要性—現世的人如何救助煉獄中的人？
現世的人能藉感恩聖祭彌撒、祈禱、行善、大赦、做補贖等方法，幫助煉獄中的人，煉淨他（她）們的靈魂，並減輕他（她）們尚不能進入天國的痛苦。
為亡者祈禱是有其特別的意義。因為，如果亡者還在經歷煉獄的治癒與淨化境界時，則為亡者祈禱是有益與合理的；因此在教會的初期就開始了為亡者祈禱的習慣，即世人由於時時因著對亡者的祈禱習慣，能促使天主，由於祂的仁慈而能從罪惡中煉淨他（她）們已亡親友的工作，能加速完成早登天國享見天主。
聖經舊約中亦說：「為此，他（猶大瑪加伯）為亡者獻贖罪祭，是為叫他們獲得罪赦，是一種聖善而有益的思想。」（加下十二46）故教會自始即紀念亡者，特別是在「感恩聖祭」中，為亡者祈禱奉獻，為使他們得到煉淨；教會也鼓勵信友為亡者行施捨，得大赦與做補贖，時常為他們獻上祈禱。
人去世後不再屬於時空，而在天主的永恆與現在中，也無先後的演變；由於祈禱也不屬於時空，所以天主係以永恆的現在，會聆聽我們的禱聲；「信經」中的「我信諸聖相通功」的意思，指的是所有活著與去世的人（包括現在是或曾經是耶穌基督的追隨者）之間的「合一（共融）連接」。
這種藉著耶穌而「屬於天主的所有人」之間的緊密「合一」「共融」生活，就是信經中所言的「通功」；耶穌祈求祂的追隨者彼此能夠合而為一，就如同祂與父原為一體一樣（若十20~23）。
「諸聖的相通」包括「所有」的天主子民，亦包括那些在天上（天國）與在地上（世上）的，以及在「煉淨」狀態（煉獄）的「所有」的人；所有的人都是在共融的狀態中；當有特別需求時，彼此相互支援，彼此相互代禱，以獲得肉體的治癒與罪過的赦免（若壹五16）；而祈禱正是最好的交流與支援方式；因此我們若請求天上的聖人們為在世的我們，以及尚在「煉淨」狀態（煉獄）的親友們祈禱，可以想像那所具有的何等能力與效果！
現世的人為亡者祈禱，是幫助他（她）們最好的「靈魂煉淨」方法之一；我們可用教會禮儀的為亡者的祈禱詞：「讓我們也為那些已離世的天主僕人靈魂安息祈禱！求天主寛恕他（她）們每一個冒犯天主的罪！無論是故意的或是非故意的，………。」
同時，教會中為了不願任何人喪亡，並願每一個人的靈魂早日得到煉淨，所以亦有如此的祈禱詞，可供我們為亡者祈禱：「上主啊！請不要讓任何人離開祢！要是真的『沒有人能靠自己得救』是真實的，那麼天主『願意所有的人得救』（弟前二4）與「為天主一切都可能」（瑪十九26）也是同樣的真實。」
七. 結 語
天主創造了我們，給了我們生命，深願每一個人得到永恆生命；祂甚至願意犧性自己的聖子耶穌基督，且基督是如此的愛著我們，以十字架的「受苦」「愛人」方式，戰勝了死亡，讓我們獲得永生。
我們雖然接受了信仰，但由於我們的人性與軟弱，並不能百分之百的全心全意，承行上主旨意，以至極有可能在離世的那一刻時，並不能立即去享見天主的榮福，而需經過靈魂「潔淨之火」的煉淨過程，才能最後享見天主。 人死後的最後歸宿，到底是「天堂」？「地獄」？還是「煉獄」？不是人可以自己決定的，就交給天主來定奪吧！我們在世時只要掌握住「過好每一天日子」就足夠了。
人在世時，可以每天掌握的就是「好好的活每一天、每一時、每一刻！」也就是要「好好的活在當下！」更具體而言，就是如同在「小會」中常言的：「每一天實現『天主眼中最完美的我』！」耶穌基督就是一個最好的榜樣，而「如何活出每一天『天主眼中最完美的我』？」在聖經中都是答案！
作為一個基督徒，每天最重要的就是「讓自己活的像一個真正的基督徒」；耶穌說：「…如果你們之間彼此相親相愛，世人就可認出你們是我的門徒。」（若十三35）；正如擎虹（小羊）在小會Line群組中的回應對話：「我們人只能活在當下，掌握當下的起心動念與思言行為；也只能懺悔過去，希望未來。靠著信德，因信成義；憑著恩寵，求主救贖；行好愛德，面見天主。印度德蕾莎姆姆做了最好的榜樣：「敬天、愛人、捨己！」照做就是了。人必有死，死的ㄧ刻，是耶穌來接你？還是聖母？或是主保聖人？或是冷面獄卒？或冤家仇人？就看你在世時，跟誰關係如何了。斷氣前的ㄧ剎那，就真正明白了！你愛的是誰？誰就來引路，帶往平時『念念在心』之處！」
其實，「天國」不只是指的人在死後靈魂才要面臨的境界，福音中耶穌基督教導我們的「主禱文」（瑪六9~13）中，就指出「願祢的國來臨！願祢的旨意奉行在人間，如同在天上！」只要人在世上奉行旨意，天國就在人間；正如建德在e-mail信函中的回應對話，他說：「所以在這一生中，時時刻刻、不斷地追尋上主，是我最大的心願。如果我能夠常跟天主在一起，那就夠了，天國是什麼？天國在哪裡？都不再那麼重要。我相信天主的仁慈，只要我有心跟隨找尋祂，即使偶爾失足跌倒，祂不會太在意。因此只要能跟祂在一起，死了之後，祂要把我放在哪裡？煉獄也罷，天堂也罷，地獄也罷，都沒有關係。因為我相信天主的仁慈，我相信祂願意我們在祂的身邊！」
這個「在世上只要我相信祂願意我們在祂的身邊」的說法，不也是另一種「天國來臨」的另類解釋與說法嗎？因為「在世上能夠體會常跟天主在一起」的人，就是一種在世上與天主在一起的「圓滿幸福」，充滿著「喜樂、愛與幸福」。所謂「願祢的國來臨，如同在天上」，正是此意！
其實，基於我們相信上主的仁慈與恩寵，只要我們在世時，盡心盡力的一直保持著三種最基本的德行：【信、望、愛】；並時時【愛天主，愛近人】且確實實行遵守；那我們還有什麼可擔心的呢？
因為，聖保祿曾說過：「凡恆心行善，尋求真榮，尊貴與不朽的人，賜以永生。」（羅二4~8）中國人常言，所謂「盡人事，聽天命！」即為此意。
【參考文獻】
（1） 雷煥章：「一扇新門--道路、真理、生命」中華基督神修小會，光啓，1985年6月
（2） 吳偉特：「誰可以進天國？--婁世鍾大作：「如果主耶穌問我們:『吾道一以貫之?』」的回應」中華基督神修小會北美分會《芥子》第47期，2016年9月，目錄網址為：http://ccsc.pixnet.net/blog/category/5434058
（3） 亞蘭施勒克：「信仰的寶藏（天主教的傳承與教導）」光啓，2004年
（4） 徐錦堯：「正視人生的信仰」香港公教教研中心與台灣牧靈中心，1990年
（5） 中國主教團教義委員會：「天主教信仰問答」1984年
（6） 上海教區：「天主教要理」2002年
（7） 梵諦岡電台廣播稿：「天主教要理（卷一~卷四）」1994年3月
（8） 天主教台灣地區主教團：「天主教教理」1996年10月
（9） 天主教台灣地區主教團：「聖經」思高聖經學會譯釋

A Celebration of Life 生命之慶
第七講　Recovery 復元
Anthony T. Padovano 著
孫長安譯
 

第五世紀一段風譎雲詭的教會歷史
許建德
 
今天我們談起「原罪」來，都是耳熟能詳，似乎是天經地義的事。可是在初期教會裡，並沒有明確的「原罪」觀念，整個教會對這端教義也沒有共識。一直要到第五世紀所謂的「白拉奇異端事件」之後，原罪論才逐漸成為西方拉丁教會的一項重要的教義，但是在東方希臘教會裡至今仍然保持著與西方教會不同的看法。
在初期教會裡，由於地理環境與語言文化的隔閡，許多地區教會有他們自己的傳統。在教義上，教會前三百年最重要的討論要數「耶穌的天主性與人性」、以及「天主的三位一體」。其它的，包括天主的恩典、人的自由意志等等，每個地區的教父們常常有他們自己的見解，沒有誰是正統誰是異端這回事。
到了第五世紀，在西方教會發生了所謂的「白拉奇異端事件」，這個事件為時長達九年、涉及非亞歐三洲，它的發展相當曲折迂回、高潮迭起，以風譎雲詭來形容也不過甚，甚至到最後，鹿死誰手的決定者都出乎後人的意料之外。這個事件的前因後果非常複雜，我們在這篇短文裡只能點到為止地簡單介紹，而把重點放在事件本身的發展上。
「白拉奇事件」中雙方陣營的主角分別是奧斯定與白拉奇，兩個人幾乎是同庚，奧斯定出生在公元354年，白拉奇據說是出生在354到360之間，兩人的出生地則是一南一北，奧斯定出生於北非今日的阿爾及利亞，白拉奇則在英格蘭。他們兩人出生的那個世紀，羅馬帝國發生了相當大的變動。
神廟變天——福禍難料
公元313年，剛登基的西羅馬皇帝君士坦丁和當時的東羅馬皇帝聯合頒佈「米蘭詔書」，讓帝國內的人民享有信仰的自由，自此，天主教會不再受到被迫害的威脅。公元380年，皇帝迪奧多西（Teodosio）正式宣佈天主教為全帝國的國教。「所有的異端份子和異教徒都遭到打擊，…異教徒的神廟全被拆毀。…先前迫害基督信徒的人，如今成了基督信徒的階下囚；…原來為異教服務的國家政權，現在則反過來為基督信仰服務。同樣的思想觀念，同樣的政治結構，所不同的只是改變服務的對象而已」¹ 。
「史家們在談及『君士坦丁皇帝時代的教會』這個名詞時，經常帶有貶抑的口吻，因為從那個時候起，教會無形中便受到政治和文化的約束，這種約束使基督福音的本質受到污染。教會是由人組成的，人的生活和處理事務的方式很難不受到環境的影響，也很難不利用環境所提供的方便」²。
一個教會——兩樣心情
白拉奇在他的家鄉受了良好的教育，精通拉丁文與希臘文，是個虔誠認真的基督徒。380年左右白拉奇到了羅馬，很快地建立起極好的名聲。當時的羅馬教會有許多趨炎附勢、有名無實的新皈依教友，他們過的生活除了上教堂望彌撒以外，跟從前當異教徒的時候沒有兩樣，只不過是想利用帝國新寵的教會而已。白拉奇看了非常痛心，呼籲教會的改革。他認為每個人在天主的幫助下，都有能力改過自新，做個好教友，每個人要對自己的得救負責。許多有心振作的羅馬貴族基督徒迎他為座上賓，拜他為師。
奧斯定皈依的過程則是曲折得多，他的母親莫尼加是虔誠的教友，父親卻不是基督徒，奧斯定出生時並未受洗。求學期間，曾著迷於摩尼教與希臘哲學，一直要等到他在385年到了米蘭，認識了安博羅修（Ambrose）主教，又在花園中有過一次神秘經驗之後，才領洗成為基督徒。奧斯定的傳記很多，我們不在此詳述他成長與皈依的經過。奧斯定後來在388年回去了北非 ³，成立隱修院，也被任命為神父，後來又成了希波（Hippo）的主教，成為當時北非教會的中堅人物。北非的迦太基雖然是西羅馬帝國的第二大城，而北非富饒的農田也是羅馬的谷倉，但是比起羅馬和意大利來，北非算是偏遠的鄉下地區，教會和教友都比較保守。因為有這樣的傳統背景，才產生了陶納派（Donatists）異端，這些人堅持聖潔的教會不容許曾經叛教的人回歸，在第四世紀中，北非教會因而分裂。奧斯定有一大部分的時間和精力都花在與陶納派的主教神父們對抗上。
同樣的西方拉丁教會，羅馬與北非所關注的議題卻完全不同。白拉奇在羅馬，奧斯定在北非，他們各自為了教會、為了天主，努力去承行天主的旨意。白拉奇和奧斯定雖然都稍稍知道對方的思想⁴，可是如果沒有410年北蠻入侵羅馬的事發生，他們兩人可能如同其它早期教會中意見不同的教父們，彼此井水不犯河水，相安無事，可惜事與願違。
交鋒北非——招災惹禍
羅馬帝國因為領域遼闊，在285年開始東西分治，到了395年終於分裂成東西兩個羅馬帝國。這時的羅馬帝國已失去往昔光彩，顯出強弩之末的疲憊姿態。
公元410年8月24日，日耳曼「北蠻」西哥德人（Visigoths）的首領阿拉利克（Alaric）進入羅馬城、洗劫了三天三夜，幸虧阿拉里克不久就病死在準備南侵北非的路途上。早先在402年，西羅馬皇帝已經遷都到拉文納（Ravenna），此時的羅馬雖然不是名義上的皇城，但是大部分的達官貴人都還住在羅馬。如今蠻人入侵，雖然不久後就平息，但是羅馬人已如受驚之鳥，有辦法的人開始準備移居他鄉，素有羅馬糧倉之稱的北非自然成為許多人的首站。白拉奇以及支持他的羅馬貴族和他的門生就如此地來到北非的首府迦太基。
白拉奇和奧斯定雖然對天主恩寵與人的自由意志的看法相左，但是表面上還是彼此尊重。當時奧斯定已是希波的主教，希波是在迦太基西面距離有三百公里的一個小城。白拉奇到了迦太基之後，還曾經到希波造訪，可惜奧斯定當時不在家，兩人為此曾經交換過信函，對於錯過的見面機會表示遺憾。白拉奇和他的支持者在北非待了一年又乘船去了耶路撒冷。
白拉奇的一位門生凱勒逖阿斯（Caelestius）卻殿後留在北非，而且闖了一場大禍。白拉奇自制甚嚴，謹言慎行；凱勒逖阿斯剛好相反，不只為人囂張，而且看法也與白拉奇有異。他一到北非，就屢屢跟當地的教會展開辯論。根據白拉奇的主張，人所需要的天主恩寵，在天主創造的時候就給了人類，亦即有能力擇善避惡。不像奧斯定，白拉奇認為人生下來像一張純凈的白紙，並沒有被原罪污染，因此嬰兒出生以後，沒有馬上受洗的必要。如前所述，在早期教會裡，嬰兒受洗的習慣各地不同，而北非教會是主張嬰兒受洗的大本營。因此凱勒逖阿斯在北非大放厥詞、被當地教會視為眼中釘，非拔去不可。可是不知好歹的凱勒逖阿斯不僅不知道收斂、趕緊跟著老師白拉奇去耶路撒冷，他甚至向北非教會提出晉鐸的申請書。這就給北非的主教們一個大好的機會，公元411年，北非的主教們在迦太基開會，他們自然拒絕了凱勒逖阿斯的晉鐸申請，而且列舉了他的六項異端主張⁵ 。凱勒逖阿斯自知在北非待不下去，趕緊搭船到小亞細亞的厄弗所，並在那裡晉鐸成神父。
當北非主教們在迦太基開會，譴責凱勒逖阿斯的時候，奧斯定正在希波忙著處理陶納派（Donatists）異端事件所留下的許多事物，並沒有參與其事。但是北非主教們的決議傳到希波，迦太基會議中所列舉的六項說法，加上白拉奇的寫作，一套稱之為「白拉奇主義」的異端邪說儼然已經在奧斯定心中才成形。在往後數年，他把這個學說套在白拉奇以及他的支持者身上，對他們施以無情地鞭擊。
再戰聖地——何罪之有
迦太基主教會議的決議是針對著凱勒逖阿斯，可是在奧斯定心目中，凱勒逖阿斯不過是個馬前卒，真正的敵人是白拉奇。既然白拉奇已經去了耶路撒冷，而與白拉奇曾有前嫌的熱羅尼莫（Jerome）⁶ 就在那裡，於是第二回合在亞洲展開的聖城之戰就由熱羅尼莫挑起。奧斯定的追隨者、一位西班牙神父歐羅西阿斯（Orosius）也來到耶路撒冷為熱羅尼莫助陣。熱羅尼莫在耶路撒冷的這些年，尖刻的本性未改，得罪了當地的許多人，包括耶路撒冷的主教若望在內。公元415年7月，熱羅尼莫與歐羅西阿斯聯名向若望控告白拉奇。
在人的本性上，西方羅馬教會與東方希臘教會一直存有不同的看法，不像當時的西方教會有些人認為人性因著亞當厄娃的墮落而受到沾污、而基督的降世就是為了把人類從這個罪惡中拯救出來，東方教會認為耶穌的救贖意義在於他幫助人類能夠分享天主的神性。基於這樣的背景，主教若望認為有關人性的爭論是拉丁教會內部的事，與他無關，因此把這件事交給一群旅居在聖地的拉丁主教們去處理。
公元415年12月，十四位主教在Diospolis（今天以色列的Lod）開會。控告白拉奇的一方除了有熱羅尼莫與歐羅西阿斯之外，還有兩位因為牽涉到政爭而被罷黜的法國主教。歐羅西阿斯根本不會希臘文，等於是個聾子兼啞巴，而熱羅尼莫與兩位法國主教的名聲都不好；反而是白拉奇被認為是一位有心振作革新教會的虔誠隱士。
因此這個主教會議一開始就不像是為了審判白拉奇，主教們只求從白拉奇那兒確認他沒有違背教會的正統，而白拉奇也樂於向他們擔保，他並非北非主教所說的異端邪說。至於北非教會對凱勒逖阿斯的六項譴責，做老師的白拉奇不惜與自己的學生劃分界線，聲稱那是凱勒逖阿斯自己的主張，與他無關。（事實上，凱勒逖阿斯的主張的確比白拉奇更激進。）對他自己先前的寫作，他也輕易地辯解，說服了主教們他並無任何相反教會信理的主張。此時，他的幾位控告者都已他往。Diospolis的主教會議做了決議：「白拉奇同意教會的教義、也反對那些相反信理的異端，因此我們認為白拉奇是與教會共融的一員。」
決戰羅馬——風雲詭譎
這項如同判決白拉奇無罪的決議，讓白拉奇以及他的支持者如釋重負，消息很快傳到羅馬城裡他的支持圈子裡，大家都為此歡欣不已。
但是在北非教會裡，他們並不因為這個挫折就放棄。他們很清楚，能夠抵制耶路撒冷主教們決議的，只有羅馬主教，教宗，而已。因此當歐羅西阿斯在416年9月回到迦太基時，主教們已經預備好召開會議。同時，奧斯定與一些主教也聚會在密類碧（Mileve）。兩個會議一共有三百多位主教參與，北非教會的團結力量真的不容小覷，這都要歸功與前不久與陶納派異端抗爭中所得到的教訓。兩個主教會議把決議用快速密件送到教宗處，把白拉奇與凱勒逖阿斯歸於一個黨羽，聲稱他們的異端主張動搖了教會的根本權柄，因為依照白拉奇派的主張，人性果真如此美好，那麼他們就不再需要教會的代禱。
在密件中有一封致教宗的信函，內容極其謙卑，自認為只是地區主教們的決議，需要教宗的批準，實則是一封強逼教宗對白拉奇派展開全面迫害的通牒。北非主教們要求對白拉奇的寫作進行正統檢驗，並且暗示支持白拉奇派的人數眾多，對教會將造成極大的威脅。
為了給白拉奇派致命的一擊，奧斯定甚至一反主教之間平常應有的禮貌，公然威脅耶路撒冷主教，如果他不交出一份Diospolis主教會議的決議，後果要自己負責。
當時的教宗是英諾森一世（Innocent I），他年事較長，但是自信滿滿，心想他對北非主教們應該有敷衍的本錢。就借用了北非主教信函中的說法，說這樣的主張真是不對，但是他寧可相信教會裡頭沒有這樣的人。一方面，他先給白拉奇找了一個下臺階，另一方面，宣召白拉奇與凱勒逖阿斯到羅馬，以便當面求證。北非主教們對教宗這樣模稜兩可的回答自然相當不滿意，卻又無可奈何，只得靜觀其變。
白拉奇與凱勒逖阿斯還沒到羅馬，英諾森一世卻在417年3月過世，由索西穆斯（Zosimus）繼任教宗。情勢對北非主教們更加不利，因為索西穆斯是希臘人，他對耶路撒冷主教們的決議自然有相當程度的尊重，況且在耶路撒冷控告白拉奇的兩位法國被逐主教曾經是他的大敵。這些都是不吉祥的徵兆，連奧斯定都認為大勢已去。
凱勒逖阿斯與白拉奇一前一後抵達羅馬，教宗索西穆斯對凱勒逖阿斯的問詢並不深入，只是表面文章，算是草草了結一件事。對白拉奇則更是禮遇有加，在教宗索西穆斯後來回覆北非主教們的一封信中，他這麼說：「如果你們（北非主教們）在場，一定也會同樣地動容，這麼一位虔誠的好基督徒竟然被如此地誹謗。」
按照當時的羅馬法律，誣告的一方是要有報應的。當年奧斯定在他反對陶納派的論文中，就曾對此津津樂道，如今卻輪到他被說教。索西穆斯對奧斯定在理論上的爭論表示不滿，認為奧斯定濫用他的智力，忽略聖經而做一些無謂的雄辯。這件事似乎就此陷入膠著狀態：北非主教控告白拉奇，但是教宗卻不願意採取任何行動。
龍顏大怒——敗部復活
誰也沒有料到打破這個僵局的竟然是西羅馬的帝國法院。至於為何帝國法院在此時介入教會裡的爭論，誰也沒有確切的說法。有的人指出在耶路撒冷支持熱羅尼莫的一位帝國參議員夫人的家務總管，也是奧斯定的摯友，這時正好因公到了皇都拉文納。另外，一個北非的地方行政長官，名叫帕拉迪阿斯（Palladius）的希波人，也在此時被召來到京城，在皇朝裡擔任高官。行前，奧斯定是否一五一十地把白拉奇如何危害皇帝的教會、而羅馬主教卻不加處置，如此交待了一番，沒有人可以證明。但是奧斯定在陶納派異端爭論中，曾經利用國家的力量去對付教會裡的對敵派系。如今如果奧斯定重施故技，也不足為奇。
此時，在羅馬城裡發生一件騷動事件，在動亂中，一位政府的官員被白拉奇的支持者打傷。消息傳至皇城拉文納，讓皇帝弗拉維烏斯（Honorius）大為不悅。當年羅馬被西哥德人攻入搶劫時，他雖然身在拉文納安然無恙，但是卻因為無法保護羅馬居民而深深自責，此後對羅馬城裡的大小動亂，他都無法忍受。418年4月，皇帝給帕拉迪阿斯下了一道聖旨，授權給他全權嚴辦那些妖言惑眾騷擾治安的白拉奇黨羽。帕拉迪阿斯下令把凱勒逖阿斯與白拉奇驅逐出城，任何人不得為他們說項。至此，教宗索西穆斯再也無法袒護白拉奇，發表了譴責白拉奇的聲明，開除他們的教籍，並由西羅馬境內的主教廣為傳布。本來居住在耶路撒冷的白拉奇幸得亞歷山大主教的收容而移居埃及，而凱勒逖阿斯則此後行蹤不明，無人知其下落。
餘波盪漾——棋逢對手
教宗索西穆斯在418年12月病逝，給了白拉奇的支持者一線生機，一些意大利主教在伊克勒南（Eclanum）主教朱利安（Julian）的領導下開始圖謀為白拉奇平反。雖然白拉奇自認為是一位神學學者，但是其實他注重的是靈修的事，在神學方面的造詣只是平平而已。有些學者就指出在整個事件中，白拉奇一直沒有弄懂奧斯定批評他的神學論點。而朱利安的神學根底就要好得多，他避開奧斯定的正面攻擊點，把白拉奇的主張包裝成對天主的「讚美五曲」，讚美天主的創造、讚美婚姻的神聖⁷、讚美天主頒給的法律、讚美天主給人自由意志的恩典、讚美史上聖人們努力得到的功績。在朱利安身上，漸趨老邁的奧斯定第一次遇到一位跟他棋逢對手的人。
在實務上，他們向帝國法院提出重新審訊的要求。奧斯定對白拉奇派的行動早有準備。在帝國法院中有一位愛讀奧斯定書籍的法院長官波勒利阿斯伯爵（Count Valerius），奧斯定在419年請他的學生摯友Tagaste主教阿利庇悟斯帶了八十匹北非駿馬到皇都，送給皇都的御林軍，也和波勒利阿斯伯爵見了面。不久，波勒利阿斯伯爵即把白拉奇派要求重審的申請壓了下去，並且制定一條強迫所有同情白拉奇的主教們要和白拉奇劃分界限的法律。
這件事讓意大利教會極為震驚，因為代表皇帝的法院再度直接干預了教會內部的爭論。至此，意大利主教們完全挫敗，北非主教們得到最後的勝利。
此後，奧斯定發展出來的原罪論遂成為西方拉丁教會的重要教義之一。
¹ 江國雄：天主教歷史淺談【上十七】 羅馬帝國信仰基督的皇帝
² 江國雄：天主教歷史淺談【上十六】 信仰基督的帝國的誕生
³ 本文中的「北非」指的是西羅馬帝國的北非，亦即今日的阿爾及利亞。今日的埃及同樣在北非，但是屬於東羅馬帝國，是講希臘語的東方教會。
⁴ 他們兩人也同屬於一個名叫「天主僕人（Servus Dei）」的信友組織。
⁵ 北非主教控告凱勒逖阿斯，說他有六項異端的主張：1. 亞當厄娃在伊甸園沒有犯罪，他們一樣會死；2. 亞當的罪不會累及他    的後代子孫；3. 嬰兒出生與亞當受造的狀態相同（沒有罪的污染）；4. 人類不是因為亞當犯罪才會死，也不是因為耶穌的      復活而得救；5. 守梅瑟法律的人與信基督的人同樣可以進天國，6. 耶穌降生以前，有些人（像舊約的聖祖們）過的是沒有      罪的人生。
⁶ 熱羅尼莫（St. Jerome）是少數精通希臘文的西方教父，他最大的貢獻是把聖經翻譯成拉丁文，他的譯本被教會訂為範本。   但是他的為人尖刻，喜歡諷刺別人，因此在羅馬得罪了許多貴族家庭，而不得不逃難到耶路撒冷。白拉奇曾經寫信駁斥熱羅   尼莫的一篇謬誤主張的文章，在當時流傳甚廣，熱羅尼莫對白拉奇因此懷恨在心。
7 奧斯定認為原罪就是藉著婚姻中男女的性關係而一代傳一代。

徐光啟全面西化？
張海潮
 
明末徐光啓獲利瑪竇之助在1607年翻譯《原本》前6卷為《幾何原本》，這6卷的內容目前大致是國立中學的平面幾何教材。有人認為徐、利兩人未能把《原本》13卷全譯是一缺憾，不過其實未必如此，原因有二：
第一，《原本》的7、8、9、10卷主要講基本數論，與幾何無關。11、12、13卷則是立體幾何，處理方式非常蕪雜，幾乎無法應用，後來發展的三角和向量／坐標幾何才是探討立體幾何的恰當工具。
第二，此前6卷真的是千錘百鍊，一方面培養學習者的幾何直觀和推理能力，另一方面又為走向三角幾何、向量／坐標幾何建立堅實的基礎。
一般認為，徐光啓的貢獻至少有三，首先當然是翻譯《幾何原本》，其次是為了鞏固邊防，主張透過葡萄牙人購買大砲，再者則是把福建人從菲律賓引入的番薯推廣到全國。其實徐光啓至少還做了兩件大事，一是編譯《崇禎曆書》，這本完全植基於西方天文學觀點和方法的曆書，到了清朝改名《時憲曆》，一直沿用到清亡。二是信奉天主教，徐光啓不但是當時地位最高的中國奉教者，也是天主教的捍衛者，他帶領徐氏家族200餘人受洗，所住的上海徐家匯成為天主教的傳教中心。
本來明朝使用的《大統曆》，是沿用元朝在1281年啟用的《授時曆》，到了崇禎皇帝即位（1627年），已用了346年，誤差越來越大。崇禎於是在1629年同意由徐光啓成立曆局、編制新曆《崇禎曆書》。
徐光啓成立曆局，一開始就打算全用西法。他找了四位耶穌會傳教士：龍華民、羅亞谷、鄧玉函、湯若望，都是天文／數學家，精通托勒密天文計算，通曉平面幾何、三角和球面幾何。徐光啓雖然不是天文學家，但是因為與利瑪竇共事的經驗，深知西法之密。因此在《崇禎曆書》中，出現了三角函數、三角函數表、正弦定理、球面正弦定理，和平面、球面幾何。這對中國天文學家而言，無異全盤西化。但是當時的中國天文學家，對平面幾何尚且不知，又如何接受這般進階的數學工具？
此書編成後，立即遭到朝廷保守天文學家抵制。因此遲至1643年，崇禎才下令頒行。這10年內，據明史所載，發生過八次中西天文學的較量，包含預測日、月蝕及行星的運動，都是由《崇禎曆書》勝出。然而因為次年（1644）明亡，未及實施，反而在清兵入關後，由湯若望把此曆獻給清朝。
至於徐光啓為何毫不猶豫在天文上盡用西法，甚至一再提到多祿某（托勒密）、歌白泥（哥白尼）、第谷及其門人的思想？這類原汁原味的人物、思想、方法、技術與當時中國相去甚遠，即使在後來清朝引入時都要戴上「中學為體，西學為用」的大帽子。但是徐光啓從未在體用之間困擾，最重要的原因，他是虔誠的天主教徒。他對西學的接觸，最早是透過利瑪竇。在此，不得不談到耶穌會教士利瑪竇，他來中國，歷經18年才得以進入北京（1601年），此時他已經全然理解中華文化，最重要的是他完全明白儒家思想在中華文化中的地位。他提倡所謂利瑪竇規矩，對中國人的敬天法祖，採取了寬容態度，認為並不違背欽崇一天主萬有之上，對節日中的祭祖儀式、拿香膜拜，均視為聖教的一環。
正因為利瑪竇的睿智，乃使徐光啓在1603年虛心奉教、終生不渝。徐光啓死的時候，請神父為他行了終傅禮，他說：「我非常高興，已經準備好去見上帝了。」這正是他早年親近天主教時亟欲參透的生死大事，他認為，這是孔孟之道未能盡言之處。
一位傳統的中國士人，例如徐光啓，若是因理智毫無保留而奉教天主，當然可能在治曆上盡用西法。雖然很多人不同意奉教與盡用西法的關聯，但至少我們有了一部與過去完全不同的曆書，是歐洲天文體系的第一次引入，這都要歸功徐光啓的主導、組織和鞠躬盡瘁。徐光啓在1633年病逝，1634年11月此書編成，後來落入大清，未及百年，中國之天文學盡西化矣。
【建議標題1】徐光啟何故採行全面西化？
【建議引言1】他因利瑪竇的睿智，虛心奉教、終生不渝。
【建議標題2】歐洲天文體系首度引入中國
【建議引言2】徐光啟深知西法之密，編制新曆時全用西法，未及百年，中國之天文學盡西化。

老樹發嫰芽 - 談福傳
郭瑞蘭
 
在降臨期第二主日的彌撒中，讀經一，是依撒意亞先知書 十一1 - 10, 「由葉瑟的樹幹將生出一個嫩枝，由它的根上將發出一個幼芽。」經節的內容是說一顆看起來枯萎的老樹幹發出了嫰芽，聖神的風輕拂著它，會使它茁壯。
在日常生活中，我們時常依自己的推理來期盻一個結果。記得多年前，有一位神父由台灣來克城，帶領華人教友做避靜。本來我以為這裡的教友平常都要望英語彌撒、聽英語道理，一定很渴望聽到神父用中文來帶領避靜。結果報名的教友並不踴躍。
同樣地，許多很好的期刋譬如《芥子》或是《心泉》，裡面，有許多在靈修、讀經、教會活動、以及生活分享的好文章。可是出刋之後實際上在刋物留言的互動探討並不多。
探討這種情況的緣由，大概是我們嬰兒潮的這一群，沒有留言討論的習慣。尤其在部落格上留言，大家都小心翼翼，生怕潑出去的水，收不回來。對小會的朋友來說，讀了芥子及心泉的文章之後，是不是一定要與作者有相同的論點時才回應？還是有問題，甚至有相反的看法時，都可以提出來探討？我猜想或許我們太顧慮別人可能產生的反應。其實，只要我們保持禮貌的態度，就事論事的去討論，應該不會有問題。
由福傳的觀點來看，主要的出發點是要把好的東西傳出去，要有很強的陪伴和奉獻的精神。就像父母親給孩子的愛是無私，毫無保留的。他們甘願為子女付出，從來不在意別人會如何設想。
我很敬佩聖人德肋撒修女說的：「人們經常是不太理智、自我中心的，無論如何，都要原諒他們......你今天做的善事，或許明天就沒有人記得。但是一定要繼續做下去。雖然可能你盡了全力，都還不夠。但是無論如何還是要盡力去做。因為到頭來，這是你跟上主之間的事。別人要怎麼看，又何妨」。
在信仰和福傳上，套句中國古老的說法：「只顧耕耘，不顧收穫」。有許多時候藉著聖神的風，那令人驚喜的嫰芽不知在什麼時候就發出來了。
德肋撒修女的原文如下：
“People are often unreasonable and self-centered. Forgive them anyway......the good you do today may be forgotten tomorrow. Do good anyway. Give the world the best you have and it may never be enough. Give your best anyway. For you see, in the end, it is between you and God. It was never between you and them anyway.”

舊約聖經講座
古偉業提供
 
戎利娜修女將在 2017年7月再度來到舊金山灣區在華人天主教會講授舊約聖經。
1). 7/15/2017 (星期六) 講題「依撒意亞先知書」由活水編 譯小組（CBSC）活動組主辦
2). 7/17 ~ 7/29/2017講題「梅瑟五書、聖詠」，由舊約聖經學習班 (古偉業) 主辦。
第一講題「 梅瑟五書」
July 17 ~ July 20 (星期一 ~ 星期四 6 hours per day)
July 24 ~ July 27 (星期一 ~ 星期四 6 hours per day)
日期: July 17 to July 29, 2017
地點: Palo Alto, CA (TBA)
第二講題 「聖詠」
July 22 : 《聖詠》 (上) , July 29 ： 《聖詠》 (下) , (星期六)
「 梅瑟五書」課程內容簡介
「《聖經》其實是指複數」，它不是僅僅一部書卷而已，它是源自不同年代的幾十部書卷。我們讀天主的話，要带着自己的信仰經驗，不然看不懂聖經。「聖經是天人之間的交往史，是把天主的話用人的語言表達出來，是我們人類的故事。是文學與宗教的神聖殿堂；它歷久彌新，是一部 「永遠為人景仰的非凡的宗教性質的文學典範」；它魅力無窮，讓古今中外，世世代代的讀者都能流連忘返於這人類精神及靈魂的泉源。」
在猶太歷史中的聖祖時期（創十二 ~ 五十章），這一部分最重要的是亞巴郎蒙召。亞巴郎蒙召時，他已經踏上了從加色丁的烏爾到客纳罕的旅程（參見創十一27~32）。這一段把創世紀的第一部分，創一 ~ 十一章的史前史與亞巴郎的歷史連接在一起。天主對全人類的祝福要在亞巴郎和他的後代身上具體實踐，同時，天主召選亞巴郎也是為了祝福全人類。天主與亞巴郎訂立了盟約（参見創十二1~3），許諾給他土地和後代，他要成為 「一個福源……地上萬民都要因你獲得祝福」。天主和亞巴郎訂立的盟約是單向的。這是以色列民族歷史的開始。亞巴郎之後的聖祖們的歷史就是依循 「祝福—許諾」 的主题而展開的。”
「亞巴郎是一個典型，一個群眾，他代表我們每一個人，每一個在旅途中尋求天主的人，他是有代表性的綜合人物。盟約是上主和以民特殊關係的見證，表達了上主對以民自由的選擇和以民對上主的回應，回應只敬拜上主——唯一的天主，盟約也成為以色列民族的標記，以色列成為一個民族不是由於血統，而是由於信仰。祂與人同在的上主，‘我是你們祖先的上主，亞巴郎、依撒格和雅各伯的天主’。
梅瑟五書的中心是上主和以民在西乃山訂立的盟约，從《出谷紀》十九章開始，對西乃盟約的描述在 「梅瑟五書」中所佔篇幅最大。「梅瑟五書」期盼着以民佔領許地，以民在許地的生活為《聖經》中歷史書、先知書和智慧文學提供了素材。梅瑟五書為以民提供了生活準則，成為以民在許地生活的「憲法」。盟約是上主和以民特殊關係的見證，表達了上主對以民自由的選擇和以民對上主的回應，回應只敬拜上主——唯一的天主，盟約也成為以色列民族的標記，以色列成為一個民族不是由於血統，而是由於信仰。祂與人同在的上主，「我是你們祖先的上主，亞巴郎、依撒格和雅各伯的天主」。
主講者：戎利娜 (河北聖望會修女, 獲美國天主教大學舊約聖經博士學位)

為中國麻瘋病人服務15年
布希修士口述
古偉業 筆錄
 

致北美神修小會會員的家書
吳懷瑜
 
一年容易又到春節了，懷瑜在此給每位主内兄弟姊妹拜個年。
從七月共融營後，我們都沒有閒著，長安忙著帶領大家網路上討論北美地區小會以後的去向，我們的讀書會，建徳將在二月開始帶領我們研讀，討論，勵行《十誡與真福八端)》，至麗，徐琪，思莊，道生，世熙，愛梅，建德一如往昔忙著《芥子》與《心泉》的出刊，及貼上網站。
「神修溯源」仍在西岸，東岸用聚會或是網路不同方式進行著。黑幼龍大哥及百齡姊（台灣卡內基訓練發起人）已經答應參加2018年在芝加哥舉辦的共融營，主講「溝通與激勵」。這些都是讓人興奮的事。
劉河北姊突然的離開我們，我們雖然不捨，但她不屈不撓的精神，還有許多她的畫永遠都留在我們中間，我們懷念她啊。小會的兄弟姊妹中有許多人有不同的病痛，張銘義腦部手術很成功，現在需要的是復健及休養。吳偉特意外受傷，需要手術及復健休養。我們大多數人都不再年輕，誰沒有些小病，小痛的，平時動作慢半拍，