神修小會的共融園地

《芥子》目錄
第四十三期 二零一五年五月四日發行
 
專題討論

聖多瑪斯論基督降生成人救世奧蹟
曾慶導神父
 內容摘要
天主子降生成人的目的是救贖人類，恢復因罪受到損傷的人性，並把如此重塑的人提升到與天主在愛中合一的榮福直觀。為了達到此救世目的，救主必須是「神亦人」，即一位二性。作為神，祂才有能力修補人性，恢復「原始正義」，並在為人作自我犧牲中顯示了最大的愛的榜樣，以愛吸引世人歸向祂。作為人，祂滿全了公義的要求：為人的罪作補贖，並代表人重獲人性接受恩寵的能力。所以降生聖言的一位二性有重要的救贖意義：關乎人類如何得救，如何獲得永生並分享天主的福樂的問題。捍衛基督的一位二性在公元七個世紀前的好幾個重要的大公會議中確立了。多瑪斯應用了亞里斯多德的型質論，並在對損害一位二性的異端給予反駁的過程中，對天主降生成人救世奧蹟的理解和解釋更有了深入精闢的發揮。
關鍵字：降生、人性、靈魂、肉體、位格、性體、型、質。
前言
聖多瑪斯論基督降生成人救世奧蹟在他的《神學大全》裡包含了兩部分：第一部分是第三集的第一到第廿六論題：論天主聖言之降生成人；第二部分是第三集的第二十七到第五十九論題：論基督之生平與救世事蹟。第一部分主要論述的是基督的「實體性」的問題（一位二性），亦即「基督是誰」的問題。第二部分主要論述的是基督的「功能性」的問題（救贖），亦即「基督為什麼降世」的問題。「是誰」和「為什麼」是有不可分割的內在關係的。
聖多瑪斯在他逝世前兩年，也是在他的神學反省最成熟的時候，寫下了他的《神學大全》的「摘要」（The Compendium Theologiae）。在這「摘要」裡，他明晰精簡地寫下他認為的《神學大全》裡最重要的部分，為使一般人更容易了解他在《神學大全》裡的思想和思路，對基督信仰的信理有一完整的綜合。摘要分三部分，題目分別是信、望、愛。可惜他沒能完成第二部分就過世了。但在第一部分，也是以神學角度看最重要的關於「信仰」的部分，多瑪斯討論到基督的人性，亦即基督降生成人救世的奧蹟。在這小小研討文裡，我也以此「摘要」為基礎作一綜合，試圖完成《神學大全》學術研討會給我的任務：向對神學有興趣的人介紹聖多瑪斯的神學思想。當然，聖多瑪斯的論述並不是對這奧蹟的唯一論述和探討，但教會確實認為聖多瑪斯的看法與天主教的信仰很吻合。 他綜合信仰和理性的探討方法，是教會極推崇，也是我們極需學習的。希望此 小文章能再引起我們大家對聖多瑪斯的重視，不單從這「天使聖師」處汲取神學智慧，也像他一樣按這智慧生活，做一個能享受榮福直觀的聖人。
聖多瑪斯的「論基督降生成人救世奧蹟」，是與「人為什麼需要救贖」有直接關係的，而「人為什麼需要救贖」是與「天主為什麼創造人」有直接關係的。而「天主為什麼創造人」又與「天主的本質為何」有直接關係的。故我們看多瑪斯的「論基督降生成人救世奧蹟」之前，需要看一 下他對以上其他問題的回答。
天主的本質，天主造人的目的，人為什麼需要救贖
聖多瑪斯論述天主藉祂的聖言從無創造人，不是因為天主有需要如此做，而是因為祂聖善的本質喜歡如此做，而天主創造人的最終極的目的就是與「他者」分享祂的至善。作為天主肖像的人的終極目的是「榮福直觀」，因為人的福樂在於這「面對面認識，見到天主」。然而人以受造物的低微是無法「面對面」見到天主的，要做到這一點人需要被「恩寵」提升，這「提升」就是世人的受造理智得到天主的光照，就如聖詠卅六10說的「在祢的光明中我們才能看到光明。」
天主創造的人包含兩部分：1. 有理性的靈魂（型）(靈魂有理智和意志的功能)，2. 肉身（質）。肉身是可死可朽的，靈魂是不可朽不可滅的。按人的本性言，肉身與靈魂的分離（即死亡）是合乎人的本性的，「自然的」。但天主創造人時給人的超本性特恩是，只要人的靈魂順從天主，人的靈魂可以控制肉身，使人的身體永不分離，即肉體不會死亡，與不死的靈魂永遠結合。但如果人的靈魂不服從天主（犯罪），這肉體也不會順從靈魂的主導，肉體不死的「原始恩寵」將會失去。
亞當、厄娃受造時，情況就是這樣：肉身完全順服靈魂。在靈魂的不同功能中，較低的功能（如感覺的功能）完全順服較高的功能（理智），而人的理智又完全順服天主的旨意，所以人被造時是沒有死亡和痛苦的，一切服從人理智的成果是人心靈的完全平安，人的理智沒有被不當的激情（私慾偏性）所左右。人的理智完全順從天主旨意時，人做的一切都朝向的最終目的。所有這些「和諧有序」狀態（理智服從天主，感覺服從理智，肉身服從靈魂），或叫「原始正義」，都是因為天主特別的恩寵所造成的，而這恩寵的基礎是人的理智順從天主的旨意，「不犯罪」。
但是，人是保有能力（自由）去犯罪不順從天主的，因他還未達到他的最終目的（榮福直觀），他的意志（will）還未能確立在「全善」（即天主）上面。如果他真的犯罪，他將會有痛苦和死亡，這也是伊甸園並非天國的原因。在伊甸園人類先祖享受到的沒有痛苦死亡和在天國裡聖人們享受到的沒有痛苦死亡是不同的。天國裡的聖人們的意志是完全確立（固定）在天主上面的，不會旁騖，因為意志追求的是全善，而天主此「全善」完全把聖人們的意志「吸引」得緊緊的了，聖人們的意志無需在「別處」再尋找滿足，人心故在天主內找到最後的安息。
「原始恩寵」是天主特別的對人的恩賜，但天主不是只恩賜給單獨的個人（如亞當厄娃）而是恩賜給所有人，作為「人性Human nature」的第一原則或原動力，讓原祖的所有後代都能藉共同的「人性」享受到這原始的正義。人的這原始正義的狀況端賴人的意志順服於天主，但為了此順服是出於自願的，也為了讓人有機會證明他的順服是出於自願的，天主給人定下某些規戒：人可吃樂園中所有果樹的果實，唯一例外是知善惡樹的果子，吃了人會死。這樹的果子或吃果子本身不是「惡」，構成「惡」的原因是吃了「天主不准吃的東西」，違反了天主的誡命。知善惡樹的果子不是本身有能力使人得知識，而是吃了之後的後果：人知道了服從的好處（即保持原始恩寵的善）及不服從的壞處（即失落了原始恩寵的惡）。
人若遵守天主的規戒，証明他真的願意服從天主的話，是可以到達永遠的幸福（榮福直觀）的境界的。但墮落的（本身失去榮福直觀的）魔鬼知道人也能（有自由）不遵守天主的規戒，所以牠妒忌地誘惑人走向錯路。（正如智慧篇二：23-25說的：「魔鬼嫉妒，使与牠結緣的人死亡」）。 要「如同天主一樣」（創三5）的驕傲加上不正當的好奇、貪饕、對天主的不信任和不服從，陷原祖父母於罪惡之中。原始正義狀態中的和諧變得「失序」了，人的意志不服從天主的後果致使靈魂中的感官慾情也不服從理智的指導，肉身也不服從靈魂的控制，這就是聖經裡説的肉身內罪惡的法律反抗理智贊同的天主的法律（參：羅七23）。因人的靈魂再也無法使反抗的身體不死不滅及不受痛苦，所以肉身的死亡和腐蝕就成為人的本性必然的後果。
很多其他的毛病也開始出現了，私慾偏情使原本受天主智慧光照的理智變得晦暗，結果是人心追求物質感官的肉情快樂，並恭奉偶像，以為這些偶像可以帶給他更多的快樂。但人越靠近這些偶像，離開天主越遠，也越痛苦。
原始正義本來是天主藉由原祖送給全人類的，但當亞當由於罪過失落了這恩寵後，他的所有後代也就失去了這特恩，人性受到因失去這特恩所帶來的傷害。這並不是天主不公義，因亞當的罪而懲罰他的子孫。在這點上亞當因罪失落了本來不應份獲得的超本性恩寵，這超本性恩寵也不是亞當子孫本性理應得到的。假如亞當不犯罪沒有失落了它，亞當子孫是「可以」得到這「遺產」的。
失落原始正義是人性（nature）上的一個罪，因它的根源在人性上的第一原則（第一原動力）的錯誤選擇，選擇不服從天主，會藉人性而傳遞，所以叫「原罪」。原罪使從原祖亞當處得到「人性」的亞當子孫受到損害。亞當的第一個罪損害了「人性」，並流傳到獲同一「人性」的子孫。
基督降生成人
雖然原祖的罪損害了「人性」，他的悔改甚或「功勞」卻都無能使人性恢復原來的原始正義，只能會是他個人的悔改或功勞：原始正義的失落是由於原祖個人的罪，但原始正義的恢復卻不能只依賴原祖個人的「悔改」或「功勞」，因為產生原始正義的特別恩寵之所以為「恩寵」，表示不是人的「功勞」可以（像領受「工資」一樣）理應得到的。恩寵不是靠人的「功勞」，而是天主無償的「禮物」。
然而，天主確實是要使人性恢復原始正義的狀況，天主造人的目的是邀請人享見他的榮福直觀，但任何罪惡或瑕疵都使人不能享見純潔美善的天主（格前六9）。既然沒有一個人能成為所有人性的恩寵的施主，亞當或任何人都無法將人性恢復舊觀。天主出自愛人之故，願意自己來做這恢復人性的工程。
但如果天主只隨意就恢復人性，天主的公義無法達成，因為公義要求對罪造成的損害的賠補，失去的秩序和平衡需要恢復。但因為「立功賠補」的事只能是隸屬他者的「人」做的，而天主是至高無上的，不是隸屬他者的「人」。而任何人，如上所述，都無法恢復受損的「人性」，只有天主能恢復人性。故此，天主決定自己攝取人性成為人，以致這有一個位格，兩個性體的「神而人」既能作為神恢復受損的人性，又能作為人為人的罪過做補贖。這正是天主子降生成人的原因，如聖保祿說的：「基督耶穌到世界上來，是為拯救罪人」（弟前一15）。
天主降生成人還有其他原因：1. 人忘記自己屬靈的身分，沉淪於物質之中，靠己力無法回歸天主處。而天主的智慧降生成人，藉著祂在肉身生活的各奧蹟，把陷在罪的肉身、物質深淵而無法自拔的人提升出來，回復他屬靈的身分和尊嚴。2. 墮落的人類需要天主降生成人來彰顯人性的尊嚴，因而使人不做魔鬼或肉慾的奴隸。3. 屈尊就卑降生成人顯示天主對人的無限愛，為使人能以心體心，願意順服天主，而不是像原祖父母一樣違抗。4. 天主降生讓人看到人的受造理智有可能與非受造的神體結合，預示受造的人最後能返回他的源頭，與萬有真原的造物主共融合一。「天主變成人，為使人能神化。」
故天主降生成人（Incarnation）首要的是「結合」（union），即神、人二者結合為一。關鍵字是位格（Person）和性體（nature）。位格關乎「誰？」的問題，是存在、行動的主體。性體決定此主體存在，行動的方式。正如爬蟲不能飛是因為它沒有像鳥一樣的會飛的性能，飛翔不是爬蟲的性體的一部分。與公元七世紀前的教父們的解釋相符，多瑪斯堅持在基督內的結合不是神的性體和人的性體結合的一個性體，而是完整的神性和完整的人性在降生聖言的單一位格（Person）內的結合。基督的完整人性和完整神性決定基督的救贖行動。
教會歷史上出現了不少在天主降生成人此信理上的異端。多瑪斯也與公元七世紀前的正統教父們的立場一致來為此信理辨護。除了沿用聖經，多瑪斯也利用亞里斯多德的型質論來批判這些異端。批判的理由全都是因為這些形上學上的異端危害了道成人身的目的：人類的救贖。即：只有一位（一個行動的主體）二性 (人性和神性) 的基督才既能作為人為人做補贖（正義的幅度），又能作為神恢復受損的人性（愛的幅度）。
首先是Photinus的異端，他跟隨艾俾歐（Ebion）、薩摩沙特的保祿（Paul of Samosata）等，宣稱基督只不過是一個人，在童貞瑪利亞之前並不存在，卻因過一個極大德行的生活和堅忍受苦至死的功勞而賺得了「神的光榮」，故他的本性不是神，而是藉「領養」（adoption）的恩寵成為神。
如果Photinus其人說的是真的，聖多瑪斯認為神與人的結合就沒有發生，只是人被神化而已，然則基督與任何聖人沒有分別，聖人最後也是被聖寵所神化的（雖然有的聖人獲此聖寵較多）。這錯誤與聖經啟示有所抵觸：「在起初就有聖言」（若一1），「聖言成了血肉」（若一14）；「我從天降下，不是為了執行我的旨意，而是為執行派遣我來者的旨意」（若六38）；「說他上升了，豈不是說他曾下降到地下嗎？」（弗四9）等等。
奈斯多略（Nestorius）的異端：一方面他希望避免Photinus的錯誤，認為基督是天主之子不是因被領養，而是有與聖父同一永恆的性體，但他又像Photinus一樣說「天主子居住在人內，所以產生了與人的結合……」故基督內有聖子的位格和性體，同時又有人（耶穌）的位格和性體，而不是正統説的：「基督只有一個位格，即聖子（或聖言）的位格，但有神的性體和人的性體」。
多瑪斯認奈斯多略的錯誤也正是與聖經的啟示相抵觸的。斐二6~7說：「耶穌基督雖具有天主的形體，並沒有以自己與天主同等為應當把持不捨的，卻使自己空虛，取了奴僕的形體」。如果天主子只是藉恩寵「居住」在一個人身上而已，則何來「空虛」？聖父和聖神也「居住」在人身上：基督說他和聖父「要到【愛祂的人】那裡去，並要在那裡作我們的住所」（若十四23）；「天主聖神住在你們內」（格前三16）。但我們不會說聖父或聖神「空虛」自己。
況且，奈斯多略的基督若不是神，如何能自承「我和父原是一體」（若十30）？如何能說「在亞巴郎出現以前，我就有」（若八58）？所以我們可以看到說這些話的耶穌也是神，人性和神性在同一位格，同一主體或自立體上。宗徒信經和尼西亞信經也都肯定聖父之唯一子「因聖神降孕，生於瑪利亞之童身，並受難、死亡、復活了」。所以聖子與耶穌是同一自立體，有同一位格。
奈斯多略的「基督內有人的位格和聖子的位格」的錯誤使他否定「瑪利亞為天主之母」的傳統說法。他說瑪利亞只是耶穌之母，不是聖子之母。聖多瑪斯追隨加采東（451年）的聖良一世教宗的意見，認為人性和神性若不是在同一位格內結合，則沒有結合。但基督只有一個位格，卻有兩個性體，基督受苦（人性之所為，是人的屬性），基督也行奇蹟（神性之所為，是神的屬性）。所以用人的屬性和神的屬性都可論述同一位格，這就是教會初期基督學上重要的神學格言：「屬性交流」。「屬性交流」使我們可以說：「天主受苦或被釘死」、「天主生於童貞瑪利亞」（故瑪利亞可稱為「天主之母」），或「耶穌是神、是救世主！」因為在基督內，只有聖言的單一位格，但有「不分裂、不相離、不相混、不轉變」的神性和人性。「聖言成了血肉」（若一14）的意思是聖言（有聖言的位格和聖言的性體，即有神的位格和神的性體）。攝取了人的性體，但沒有攝取人的位格，故成了血肉的聖言（即基督）只有聖言的自立體（位格），卻有聖言的性體和人的性體。
亞略(Arius)異端：亞略引用聖經章句如「父比我大」(若十四28)來說明基督只是一個受造者，宣稱在基督身上，人受造的靈魂被聖言取代，故基督只有「聖言＋肉身」的結合，而不是「聖言＋靈魂＋肉身」。故基督的人性是不完整的，只有肉身沒有靈魂。
多瑪斯先前已應用「型質論」證明人是包含靈魂和肉身的，人的靈魂是人的肉身（質，matter）的「型」（Form），被造的靈魂與被造的肉身結合才能成為人。而聖言是超越所有被造的型，及超越所有被造的人的靈魂的，不能成為某一個被造的肉身（質）的「型」的。聖言是超越的「不動的動者」（inmovable Mover－「天主雖永存不變，卻能使萬象更新」－智七27），是不能和任何「動者movable object」，在此即受造的肉身，結合的，所以亞略的說法是荒謬的。
另外，聖經中表達耶穌「驚懼恐怖」（谷十四33），驚懼恐怖不可能是聖言的屬性，也不是肉身所能做的，只有人的靈魂中的覺魂（sensitive soul）才能「驚懼恐怖」，故多瑪斯肯定耶穌有人的靈魂。
再何況，如果聖言攝取人性是為了煉淨人性的罪，而最需煉淨的人性部分正是人的靈魂，因人的靈魂是人產生罪惡的地方，則靈魂是必不可少的應被聖言攝取。
當基督說「父比我大」時，基督是指著祂自己的人性說的，祂是神而人，作為人，祂是比父小，父是比他大。
亞波林 (Apollinarius) 的異端：亞波林開始也追隨亞略，否認基督有人的靈魂，但他不像亞略一樣宣稱基督只是一個受造物。他從聖經看到基督有悲傷害怕的表現，故承認基督有覺魂，但否認基督的靈魂有理智的部分（intellectual soul），因為聖言取代了理智。 多瑪斯認為：沒有有理智的靈魂的人簡直不是人，因為人與動物的分別正是在理智的靈魂。另外，亞波林的錯謬使天主降生的目的無法實現，因為降生的目的正是為修補墮落的人性，而人性最需要修補的是人的容易犯罪的理智。再來，聖經記載耶穌「聽了後非常詫異」（瑪八10），「詫異」與「理解」有關，沒有理智的人是不可能「詫異」的。所以，正如驚懼悲傷顯示覺魂的存在，詫異驚訝顯示理智的靈魂的存在。（為多瑪斯，人的靈魂包括如植物一樣有的「生魂」vegetative soul；像動物一樣的「覺魂」sensitive soul，和只有人才有的智魂rational or intellectual soul）。
歐迪克(Eutyche)的單性論異端：歐氏宣稱聖言降生成人後只有神的性體，和人的性體結合而為一的一個性體。多瑪斯認為這錯謬是顯而易見的。神的性體本身就是完美無缺的，無須改變也不會改變，故無須與人的性體結合而成一性體。
另外，如果神性和人性結合成單一性體，則基督的人性與我們的人性不同，基督不是一個屬於人的種類的人，但從瑪竇的族譜（瑪一1），我們看到耶穌的確是生於人的一個人：「亞巴郎之子，達味之子耶穌基督的族譜」。
摩尼（Mani）關於基督身體的異端：摩尼認為整個物質界都是魔鬼所造，是不好的。天主子是不可能攝取魔鬼所造的物質（身體），故基督沒有真正肉身，只是幻象的肉身，福音裡所有記載關於基督人性的作為都是幻想而不真實。
多瑪斯認為此謬論完全否認了聖經。聖經明明記載基督是童貞所生，受割損、肚子餓、吃東西等肉身的經驗。另外，基督說：「我為此而生，也為此來到世界上，為給真理作証」（若十八37），如果他沒有生，祂是在說謊而不是為真理作証，況且祂口口聲聲說要受苦、受唾污、鞭打、被釘等，全部都是在撒謊？耶穌復活後明明叫門徒不要認為祂是鬼，祂說：「你們看看我的手，我的腳，分明是我自己。你們摸摸我，應知鬼神是沒有肉軀和骨頭的，我卻是有的」（路廿四39）。
Valentinus關於基督身體的異端： Valentinus是承認基督有真實的身體，但堅稱此肉體不是來自聖童貞而是天上物質形成後被帶下來的，此肉體經過童貞的身體就如水經過水渠一樣。
但聖經的啟示明明說「天主派遣自己的兒子來，生於女人」（迦四4）。聖史瑪竇也明明說：「雅各伯生若瑟，瑪利亞的丈夫，瑪利亞生耶穌，他稱為基督」（瑪一16），也明白說聖母是耶穌的母親：「他的母親許配於若瑟後…….」（瑪一18）
聖多瑪斯說：聖保祿在格前十五47的確說：「第一個人（亞當）出於地，屬於土，第二個人（基督）出於天。」但這裡應理解為基督的神性出於天而不是祂的肉體。如果基督真是從天上帶下祂的身體，進入聖童貞的胎中而沒有吸收童貞胎中任何東西，卻又說自己生於童貞女，如此的欺騙怎麼可能是作為「真理」的基督之所為？
基督的單一和多元
根據天主教以聖經啟示為基礎的正統信仰，基督有一真實的如我們人一樣的身體，有一個真實的含有理智的靈魂，再加上完美的神性，此三種「實體」（substance）結合在同一位格上，但不是形成一個性體。
基督的位格乃降生的聖言的位格。聖言有神的性體，這完美無缺的神的性體不需也不能依附在人的靈魂或人的肉身上（否則有違神的性體的完美性）而成為單一性體的人。人的靈魂和人的肉身結合成人的性體。聖言攝取了人的性體而成為基督，即基督有神的性體及人的性體，而神的性體和人的性體沒有混和地結合在聖言（神）的位格內。
 

有關原罪知識的來源  
溫保祿著 鄭文卿譯

聖經詮釋叢書校對感言 
樂近英
 

天主經
 
費城華人天主教教堂貝慈神父（Fr. Thomas Betz）著
唐汝梅譯

信仰年—使徒信經
 
費城華人天主教教堂 貝慈神父Fr. Thomas Betz著

「鳥之歌」和《為何天主教Why Catholic？》 
孫長安
 

沈 默 的 見 證 - - 燈下語絲
耿慶文
 
我真的不明白，啓蒙運動發生兩百多年了，人類已經不再蒙昧，卻還有教徒以為：天堂和俗世屬於兩度空間，天主的國和人的世界是兩碼子事。還有神父宣稱：愛天主應該優先於愛世人。我想，這些人一定很自豪自已是天主的選民， 因此執著的想把信眾群體與整個世界分開，以免罪惡的世俗沾污了天主選民們聖潔的靈魂。但是，無可否認的事實與現實卻是：我們生活在這個世界，屬於這個世界， 是全人類的一份子。而我們的子女更將面對一個具有更多元價值觀的生存環境，而非傳說中處處蜜糖與牛奶的伊甸園。
教宗方濟各的勸諭《福音的喜悅》將教會從中世紀的神學冥思中喚醒，讓人們重新認識了在人世間行走的基督。耶穌一生一世，都是與市井人群為伍。與他們一起說笑，共同飲宴，分享歡樂，也分擔憂苦。有時也為人排解疑惑。耶穌交往的人中有役吏、祭師、也有妓女、罪犯。而且絕大多數都不認識天主，耶穌從未根據戒律或是教規來選擇同伴，更不會讓人們覺得不夠資格蒙受天主的垂憐和恩典。
神學的確既深奧又引人入勝。但如果不能啓發人性的至善，超越世上種種社會、政治、種族、和宗教的藩籬，促進人類彼此關懷與共同福利，則只不過是經院裡一面震耳的響鑼，無法與現時代人類產生共鳴。製造神學清高或是用教義與非教徒劃清界限，以保障信仰的潔淨，是與福音精神背道而馳的。我們需要時刻警惕，不要沈迷聖經的語段而忽略了日常生活中愛人如己。不論四周的人是否有相同的宗教觀。
領洗聖事表明我們與天主永恆的生命合一，不是接受宗教消毒，使自己變得更加純潔或高尚。基督入世救贖，不是選拔虔誠行善的人升天享受殊榮，而是讓受苦難的人在現世得到慰藉和尊嚴。 祂說：「不是健康的人需要醫生，而是有病的人；我不是來召義人，而是召罪人。」（瑪爾谷福音 二17） 看吧！受難的基督頭上戴着的是苦難的刺冠，不是榮耀的光環。
榮獲兩屆普立茲獎（Pulitzer Prize) 的哈佛大學社會生物學家 威爾蓀 博士（Dr. E.O. Wilson) 著眼宗教蒙昧主義與排他性，曾發警語說：宗教是人文進步的阻礙。 佛學大師 南懷瑾 在對香港宗教界演講 21世紀的文明發展時，也預言：所有宗教的外衣都必須脫掉，所有宗教的大門都必須打開，而且各宗教要聯合起來共同服務，追求人生、宇宙的真諦…。
兩位大師都是針對有組織宗教的權力架構與運作行為而言。每一種宗教對現世與來生都有其獨特的解釋和答案。 儘管所有的教義都倡導仁愛與公義，但是也毫無例外的貶抑排斥其它的宗教。時而興起的原教旨流派，更高舉真神與真理，製造了多少人類歷史上最殘酷的部落式殺戮。當神學思維脫離了悲憫與虔敬，就陷入公式化的冷酷自戀，罔顧人世與人性，而成為文明的禍害。因此，我說：用迷信愚惑信眾，是得不到救贖的。專制的教權，也必被時代淘汰。
宗教信仰最大的誤區是自以為奉行唯一的，聖潔的修行生活。 自我侷限於刻板的教理與教條，日復一日的在同質的群體中重復傳頌同樣的話語。久而久之， 信仰麻木了，理性退化了， 僵化成了一具宗教機器人。自己不再思考，而將一切都視為神的安排。
其實，生命是動態的，未來是難以設計的。有健康信仰的人，能徹悟人生於世乃是一種恩典。乘信仰的風，鼓滿生命之船上的帆，快樂勇敢的啟航吧。 航行中也許會遭遇驚濤駭浪，也許會改變航線，也不知道目的地在那裡？生活是一度虔誠的漂流，也是一場狂野的冒險。而旅程的終點並不重要。旅者的勇氣和信念， 一步一個腳印，在在見證着人類存在的意義與生命的真諦。
鉛華有時盡，青春無限！ 與《見證》雜誌同仁共勉之。
二零一五年三月十七日深夜完稿於Cecebe 湖畔。

奇妙救恩
王世彬
 
人必須接受耶穌基督為他的救主，加入他所建立的教會─天主教，才是他得救的惟一選擇。但人們會問：在天主教以外就沒有救恩了嗎？這實在是天主的奧秘，它給予了我們許多神學上的思考。
期望永恆的救恩，人皆有之。印度教徒把希望寄託在死後，今生便消極；佛教徒也有這樣的傾向；伊斯蘭教就更進一步，他們信仰獨一無二的「真主」和死後的賞善罰惡；他們對真主的膜拜，似乎比其他的宗教更頻繁，一日五次，已成慣例，然而他們還在等待救世主的來臨。天主教和其他基督教派則是信仰真天主真人的耶穌基督，他是拯救全人類的救主。耶穌基督將永恆的生命帶給人，是要人今世就活出永生來；如果以為死後才有永生，才有救恩，那就大錯了。所謂永生、救恩，就包含著「現在」。如果我們現在沒有活出一個對永生應有的德行和包容一切的愛，何談將來的永生？永生不是割裂「現在」與「將來」；天主造了人，叫我們「現在」在人間活著，就是要我們現在活出他的形象來，活出人的意義來。那些只為死後的永生而在今世活著的人，是多麼可憐！那些坐等永生的人，那怕天天呼叫「主啊，主啊！」是等不到永生的。
下面從幾個方面來分享這個話題：
（一）恭敬天主的真正目的和救恩的必要性
我們恭敬愛慕天主的目的，不是為了救恩和永生，救恩和永生是我們恭敬愛慕天主的必然結果，因為天主是愛。一個只關注死後永生，而忽略今生作光的人，不是天主所喜悅的，因為違背了天主造人的目的。
當然，以上對「永生」、「救恩」的理念，是超越本性的作為，也是人一般不這樣去認識的，然而這樣的理念是對的，我們恭敬天主，不能本末倒置。
今天我們談「救恩」，是有其來由的。天主造人的目的，就是為了崇敬愛慕他，其次在一定時期以後讓他們永遠分享他無窮的光榮與福樂，永遠與天主同在。只是原祖吃了那「知善惡」的禁果，企圖要像天主一樣，墮入了罪惡的深淵，這就需要「救恩」，所以這「有福的罪」，召來了天父的獨生子救世主耶穌基督，他受天父的派遣，完成了救贖人類的偉大工程，顯示了天主對人類的愛，人類才有了得救的希望，重新回到天主的懷抱。
「救恩」對一個人來說，是絕對要緊的；一個靈魂如果得不到救恩，就意味著永遠的喪亡。「永遠」！你曾經刻意思考過它的意義和份量嗎？「永遠」的真實意義在世界上是不存在的，因它不是存在時間裡。只有在人死後，才是他永遠得救或喪亡的開始。
我想你一定領略過繁華的鬧市或露天廣場的盛大慶祝會的場面。街道上車水馬龍，人頭鑽動，摩肩接踵，廣場上人山人海，人影翻滾，但你曾否觸景生情？這些千千萬萬的人中的每一個，將來都要經過死亡的門檻，或是進入「永恆生命」的天堂，或是墮入「永遠喪亡」的地獄，沒有第三處地方供你選擇。這就要看他今生今世如何去面對他的人生而定，你想否定這一事實，閉目不視，避而不談也是枉然，這一天很快就會臨到每一個人的頭上。它既使人振奮欣慰，也使人膽戰心驚。我們常為那些進入永生的人慶倖，為那些喪失永生的人而哭泣。耶穌基督降生成人，受苦受難，被釘十字架上而死。他戰勝了死亡，戰勝了魔鬼，戰勝了罪惡，人類才有了得救的希望。
（二）對救恩的神學思考
說到這裡，我們不禁要問，究竟得救的人占多數，還是喪失靈魂的人占多數？這也許是一個很無聊的問題，在神學上也是很少探討的吧？因為這是天主的絕密，無知的人要去破解天主的密碼？然而這不是絕對的未知數。耶穌傳教時，宗徒曾問耶穌，「主啊，得救的人果然不多嗎？」耶穌沒有正面回答這一問題，耶穌只是說：「你們應該竭力從窄門進去」，即得救的路是一條窄路。但這並不意味著得救的人就是少數，因為救恩得確是一個奧秘。耶穌基督降世救人，實在是一場與罪惡的交戰，與魘鬼的交戰，與死亡的交戰。耶穌基督的死而復活既見證他戰勝了魔鬼、罪惡與死亡，那麼這些邪惡的敵人就都是他手下的敗將，人類從此得救了。以人的理智推論，如果得救的人是少數，而喪失靈魂的人占多數，我們是否可以這樣結論：基督失敗了，而死亡、罪惡、魔鬼勝利了，因為多數人是在魘鬼那邊。這是一個很簡單的推理。但是從天主的全能全善來看，得救的人數比率絕對是多數，因為天主是至仁慈的，天主是無限的愛。
然而從人敗壞了的本性來說，人的私欲偏情加上人的軟弱，實在叫人膽顫心驚；如果我們再舉目注視這個世界，罪惡壟罩了人類社會，倫理道德滑坡急轉直下，真讓我們憂慮。但我們堅信，一切都在天主的計畫之中，天主絕對不會作一個使自己失敗的計畫，甚至我們可以這樣說，連罪惡、痛苦、失敗、軟弱有時也是使人步入得救的門徑，因為天主的計畫不是人的計畫。正如耶穌向我們所說的： 「我給你們講了這一切，是要你們在我內得到平安。在世界上你們要受苦難，然而你們放心，我已戰勝了世界。」（若：十六33）
其實基督戰勝魔鬼的信理，從人類原祖一犯罪，天主就有了預許，增強了人類救援必勝的信念。創世紀記載：上主天主對蛇說：『「因你做了這事，你在一切畜生和野獸中，是可咒駡的；我要把仇恨放在你和女人，你的後裔和她的後裔之間，她的後裔要踏碎你的頭顱，你要傷害她的腳跟。 」』（創：三14-15）人類要犯罪，天主不能干涉他的自由，但是救恩卻是來自天主的意志和主觀的願望；天主施捨救恩，總是慷慨的，「因為他寬仁慈悲，遲于發怒，富於慈愛，常懊悔降災。」（岳：二13）他的愛逼迫他這樣做，「他愛他所創造的。」
原罪固然嚴重而兇惡，但是救世主基督所給人類帶來的救恩遠超過原罪所帶來的橫禍。基督的救贖，為我們立下了無限量聖血的功勞，給予每一個人得救的希望，使我們取之不盡，用之不竭。保祿宗徒在致羅馬人書中說：「恩寵決不是過犯所能比的，因為如果因一人的過犯大眾都死了，那麼，天主的恩寵和那因耶穌基督一人的恩寵所施予的恩惠，更要豐富地洋溢到大眾身上。」(羅：五15-17) 就因為這樣，我們才敢樂觀地設想，基督的救恩會賜予大眾的靈魂。罪惡似乎在統制著世界，但我們為什麼就看不到基督給人類帶來的恩寵呢？我們有時的確是為邪魔鼓噪，誤導了許多人，令許多軟弱的靈魂感到失望，心灰意懶，不能喜喜歡歡地去事奉天主，把天主描繪的是那麼可怕，把天堂形容的是那麼遙遠，高不可攀，而把地獄說得近在咫尺，甚至把下地獄的人描寫成多似「冬天飄落的雪花。」這樣就給人一個印象是：升天堂的人寥寥無幾了。經常默想萬民四末的道理，會激勵我們修德立功，警戒我們躲避犯罪。聖保祿說：「罪惡在那裡越多，恩寵在那裡也越格外豐富。」（羅：五20-21）
（三）救恩來自天主的自由
我們所以樂觀地論述救恩的道理，還有另外一個依據，那就是天主施捨救恩的自由。我們從天主那裡接受的一切恩惠，都是天主白白賞給我們的，並不是由於我們的功德讓天主不得不付給我們酬勞，因為人的功德和天主的賞報是無法成比例的。所以從天主的自由意志再配以天主的無限仁慈和無限的愛，那麼我們樂觀地去認識我們的救恩觀，便是順理成章的事了。從這個意義上講，魔鬼絕不會從天主那裡佔到便宜。
我們又從耶穌顧工的比喻中獲得啟示：主人答覆那個抱怨他不公平的雇工說：「我願意給這最後來的和給你的一樣，難道不許我拿我所有的財物，行我所願意的嗎？ 」（瑪：二十8-5）天主是萬有，是創造我們的主宰，他並不虧欠我們什麼。人的判斷，往往與天主的安排相差十萬八千里，使人驚奇不已。
有一個故事是這樣說的：「有一個人死後，進入天堂，有三件事，使他看著驚奇不已。第一件事：有些他看著不應當進天堂的人，卻都來了；第二件事：有些他認為該進天堂的人，卻一個也找不到；第三件事使他驚奇的是：怎麼他也進到天堂了？」這就是說，救恩實在是一個奧秘，在人看來是不可能的事，或令人失望的事，在天主都是可能的，天主會頓時感化一個鐵石冰冷的靈魂，像那個罪大惡極的右盜，有誰能想到他會在臨終的最後一刻，痛悔己罪，皈依基督呢？類似右盜的千千萬萬的罪人不知有多少，天主聖神的德能，頃刻間會征服他們。
耶穌在僱工比喻中最後結論說：「最後的，將成為最先的；最先的，將成為最後的。」（瑪：二十七16）耶穌的這句話，主要側重在前一句。許多時候，天主願意在罪人中，不認識他的人中，或信仰晚到的人中召選他所需要的器皿，以光榮天主的聖名。
人的本性是以惡勝善，以牙還牙，而天主卻要我們以善勝惡，以德報怨，耶穌基督的救恩就是建立在這個基礎上的。如果不是耶穌那樣做了，誰能會想到他在十字架上還要為釘死他的人求天父的寬恕呢？人類的罪惡固然傷透了天主的心，但是天主的無限仁慈與天主是愛，再加上他聖子耶穌的無限量聖血功勞，去遮掩人的罪過，救恩就不是那麼難理解的奧秘了。
（四）諸聖相通功和預賜的基督救恩
聖教會的諸聖相通功，是耶穌賜予他奧體聖教會的一個特殊恩賜。為了全人類的歸化，特別是為了異教人及罪人的歸化，全教會天天在祈禱，無數善良熱心的教友天天在把他們的祈禱、犧牲奉獻在天主台前，這是一股強大的力量，使天主不能不垂顧人類的得救。我們雖不知天主怎樣把教會的祈禱與奉獻轉施于那些需要的靈魂，但我們堅信不疑，普施救恩的天主會卓越地完成他的救恩計畫。
正因為這樣，在我們的腦海裡泛起另一波思潮：即在耶穌降生救贖之前，所有死去的人，他們未曾聽到過基督的福音，更未曾得沾過聖事聖寵的滋潤，他們都不能得救嗎？答案應當是否定的。在古人中，絕大部分的人是忠厚老實者，善心的人，我想天主的救恩會奇妙地預先臨在他們身上，天主是不會棄捨他們的。天主所給予他們的救恩方式是很奇妙的。
再者，又有成千上萬的人死于不測的大難中，像戰爭、饑荒、洪水、瘟疫、暴力、大地震等等。死者中大部分是非基督信仰者，那麼不論是基督徒或非基督徒罹難者，他們的得救，太值得我們疑慮與思考。對那些在大難中猝死的人能否得救，我們無法知曉，只能托給天主定奪吧。使我們擔心的是，罹難者中基督徒不會太多。那麼頃刻間要他們作出永恆生命的抉擇，這能不使人擔心嗎？天主給他們留的時間是那麼短促，他們能利用嗎？
天主教在梵二之後採用了「大乘」佛教的救恩觀，即相信天主願救一切人。信奉其它宗教的善民，未聆聽福音及未領洗者，若無主觀的過失，都可獲得救恩。天主教會有一種臨終時的最後抉擇的理論，我們可以推想，猝死的人也有做這種抉擇的機會。許多人在死難臨頭時總是呼喚「天啊！」這是什麼意思？不就是承認天主的存在而表示悔改嗎？若這樣，這是天主賜予他們做最後正確抉擇的時機，在天主聖神的助佑下，這些臨終者一躍而投入天主的懷抱，徹底接受仁慈的天父。這樣，他們得救了。但會有人問，這可能嗎?
根據我們前面陳述的推論，我們認為這是可能的。瑪利亞是天主預選的耶穌的母親，天主提前給她基督為人類贏得的救恩，使她在母胎中就未染原罪。那些在大難中猝死的人們，如果他們沒有罹難，在往後的歲月中，也很可能得到信仰的殊恩，甚至成聖成賢。那麼天主也可能在一瞬間提前賞賜他們未來一生中會接受的恩寵，而這些恩寵是那麼豐沛和強烈，所以這些人一下子成熟了，而能做最恰當的抉擇。這就像「願洗」一般地都被天主接納了，也像「血洗」般地為主殉難，圓滿地完成了他們最後的生命，光榮地進入天國的凱旋門。我們從聖若望宗徒的神視中獲得了這樣一個訊息：「長老中有一位問我說：這些穿白衣的人是誰？他們是從哪裡來的？我回答他說：我主，你知道。於是他告訴我說：這些人是由大災難中來的，他們曾在羔羊的血中洗淨了自己的衣裳，使衣裳雪白，因此，他們得站在天主的寶座前，且在他的殿宇內日夜事奉他；那坐在寶座上的，也必要住在他們中間。 」（默：七13-15）
我們常能在影視中看到一些有關貧窮國家的人民，掙扎在饑餓的死亡線上受苦和罹難的報導場面，或因戰亂而造成的難民營的死傷情況，使人心痛欲裂；那些人中，很多都是非基督徒，或是從未聽過基督福音的人，他們在世上已經受了那麼大的痛苦，他們吃用淚水泡的食物，然而他們的死，卻又給他們帶來永遠的喪亡，我們忍心這樣想嗎？無限仁慈的天父面對他聖子耶穌的無限聖血功勞會這樣做嗎？若望宗徒又在他的神視中給我們展現了這樣的訊息：「他們再也不餓，再也不渴，烈日和任何炎熱，再也不損傷他們，因為，那在寶座中間的羔羊要牧放他們，要領他們到生命的水泉那裡；天主也要從他們的眼上擦去一切淚痕。 」（默：七16-17）
（五）救恩是屬於全人類的
在這樣的神學思考中，我們不難體味依撤意亞先知的話：「在熙雍山上，萬軍的上主要為萬民擺設宴席，備有豐美的食物和醇清的陳酒：食物是精選的，陳酒是上等的。他要在這座山上掀去那遮住萬民的喪帕，和那掩蓋各國的殮布。他要永遠消除死亡，上主要從每個人的臉上擦去眼淚，要由整個地面除去他民族的恥辱。」難道這不是天主給予受難者的訊息嗎？我們相信天主深愛每一個罹難者，並把他們接入了天國。他們的死變成了洗禮，進入天主永恆的國度裡。除非那些褻瀆和拒絕聖神啟示的人，他們今世及來世都不得救。
這樣的神學思考，是符合天主的美善屬性，我想天主不會責怪我們對人類的救恩會持有如此樂觀的看法，因為「天主願意所有的人都得救，並得以認識真理」（弟前：三4）
談到這裡，不能不想到占世界人口五分之一的中國同胞，信仰基督的人只占微弱的比例，怎不叫人擔心呢？尤其在改革開放後，人們長期被壓抑的本性會爆發出來，社會就像脫韁的野馬，物慾橫流。這又怎不讓人憂心忡忡？從人的角度看是這樣，但從天主的角度看，會看到危機中的轉機。
在今天物質高度文明的世界裡，人們普遍感覺到心靈的空虛，人與人的關係缺乏信任和愛，一切向錢看。這也就是為什麼許多大學生和有識之士願意走進教會，他們覺得只有在教堂裡，能找到一片淨土。是的，從人的觀點看，精神危機是一種壞事，值得擔憂，但天主有他奇妙的計畫。就是說，精神困境，就是人的心靈饑渴，饑渴的心靈最需要神，也是神所看重的。
具體到基督宗教在中國的傳播，過去遇到的最大阻力，是中國的傳統文化；這個傳統文化已被歷史演變給淡化了，讓那無信者變成精神饑渴的人。就是說，傳統被淡化，又沒有更好的東西去補充，留下一大片荒地。我們看到了開墾者，即到處都有傳教人的足跡。從利瑪竇開始，四百年的傳教歷程裡，中國天主教徒最終只保持在三百萬教友的數位上，加上基督新教徒 也不超過七百萬。但是改革開放後的三十年中，天主教友猛增到八百萬到一千兩百萬，連同基督新教徒已增至近一億人了，我們真的看到一個大奇蹟正在中國發生。
我們認為，十三億中國人民，在天主的眼裡也不是一個小的數位，很難設想，基督的救恩會長期與他們保持那麼大的距離。從福音在全球傳佈的情況不難看出，來自天主的啟示：基督的救恩必勝，救恩之光必要寵照億萬人民，福音的種子必會撒遍世界的每一寸土地。它預示著整個人類救恩的前途，當然也包括廣大的中國同胞在內。我們會樂觀地等待天主的時間惠然來到。
總之，天主的偉大救恩計畫，絕不是讓一部分人得救，而是要整個人類得救。復活了的基督，他戰勝了死亡，戰勝了魔鬼，戰勝了罪惡，他是榮耀的勝利者，他要把所有跟隨他和善心的人都領入永恆生命的境界，正如他在臨受難前向民眾最後宣講說：「當我從地上被舉起來時，便要吸引眾人來歸向我。 」（若：十二32）

法眼與慧根
－從信息分辨說起－
郭子文
 
資訊發達的網路時代，信息排山倒海源源不斷，有令人招架不住的趨勢。
如同食物豐盛，隨處可取，會導致營養過剩, 或攝取到有害物質的危機一般。
如何在充滿噪音的世界，分辨出樂音，就像在滿佈穗子的田裏，要分辨莠子和麥子，一樣困難。
在嘈雜動盪的社會裏，怎樣取捨，以保持心靈的沈靜，那需要正確的判斷（法眼）和深度的智慧（慧根），才能及時做出明智的選擇和反應。
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如人說話，大約可有四種情況：
（一）認為別人需要知道而說，主要動機是利他的－－
如老師，牧靈者，醫師等，給予知識的傳授，解說行為的規範，闡明飲食健康的準則等。也包括精神生活上給予的指導和一般需要有的認知。老師教學生，在理想的情況下，溝通應該是雙向的。如果，只是單向的老生常談，教誨規勸，在今天的環境裏，效果一定不彰。
良師會想辦法培養出有主見的學生，不可止步於所學。學生同樣地有責任去反思，反問。不能只把聽到讀到的，像個小學生似的，一切照單全收。不同時候，需要不同的東西。我們可放膽去尋找其他管道和資源，以便學習新東西，才能發展出一個會獨立思考的成熟靈魂。
智慧是宇宙性的寶藏，不會只侷限在一個系統裡。人為因素把智慧用宗教，人文，地域，傳統等分割成許多部分，阻擋了許多吸取智慧的途徑，給人類造成不必要的隔閡和誤解，甚至還引發難以處理的爭端。
（二）爲自己某種利益而說，立即的動機是利己的－－
如廣告推銷，政客演說, 神棍斂財。這裏面的信息，常有誇大不實的成份參雜其中，似是而非，以便用來迷惑，恐嚇，打壓，為達到利己的目的。
如果，說話的人，一直高壓地想取信於你，或阻止提問，或塘塞，或迴避討論。這裏就需要特別警惕，其中可能藏有某種利益動機，才會不願開放討論。我們先得認清真偽，才慎重做出反應。不可因為心中有了恐懼，疑惑，就貿然追隨，受到蒙蔽，做不願做的事。
（三）爲別人代言而說，基本動機只是傳話的－－
如政府發言人，社會文宣，團體通告等。說話的人，只是報告別人的意思（如傳聲筒），自己的立場，並不需要清楚表白。官方文告，宣傳等，至少是正式消息，有可能需要知道。然而，對於消息是否經過過度監控，是否過度扭曲，讀者自己要有一些認識保留，才能做出比較正確的反應。
現今，社交媒體，電子郵件可以隨意發放和轉發各種信息，有許多不實的，不需要的，和重複多次的信息，未經任何過濾，形成電子時代的信息騷擾，讓人不得安寧，甚至被它誤導。
對於民間許多無意識的友誼交流和活動，自己得有意識的做一些分析和過濾，才不致被社會的信息洪流推倒淹沒。
（四）爲自己抒感而說，主要動機是分享經驗，意見或情感－－
用文字或語言，如敘述，議論，詩歌，散文，或其他文體，來記錄自身經歷和感受，或就某個事件發表意見，願意來與讀者分享。
語文是表達思想的一種工具，幫助人們思想上的溝通。語文也是一種藝術表達的工具，是表達情感的一個管道。所以，這裏會出現兩種情形。人可以藉著語文，表達一種有靈性的思想或某種藝術境界，使讀者有所共鳴而深深感動；也有人同樣藉著這種形式，卻爲的是表現自己，想要讀者驚嘆佩服。前一種給的是內心（裡子），後一種給的是外表（面子），兩種在本質上是截然不同的。
只有真誠的文字才會打動人心，留下痕跡。浮誇的作品，或可得到一時的欽慕，但終究難以持久。就像在音樂表演裏常看到的一樣，有的人用音樂來表達藝術情感，有的人用音樂來炫耀技巧，兩種表現，會給人帶來截然不同的感受。
文字的分享，也有它不同的溝通型式。衝動性的文字，一般完成的比較快。主要是基於作者的需要，宣洩自己某種累積的情緒，讀者的感受和反應，比較次要。熟慮性的文字，相對完成較慢。它可能是針對某個主題，經過多番思索，再把觀點呈現出來。讀者的領悟和感受，正是他多方考慮的重點。也就是因為它們創作過程和動機迥異，它們的持續可讀性也會不同。
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要練法眼和慧根，不是件很容易事。
神操裏的「分辨」，操練的應該就相當於這兩樣東西。
法眼幫助我們分辨真偽，智慧幫助我們用最合適的方法和態度去對待，處理事情。
文字帶給我們信息，是我們吸取智慧的一個途徑。
聆聽文字帶給我們的感受，是正面的？還是負面的？
我寫的文字，會給別人帶來什麼樣的感受， 正面的？還是負面的？
傳達智慧的文字，應該類似「老者安之，朋友信之，少者懷之」。
它會給人帶來平安的心，希望的心和感恩的心。
智慧是相通的。
原點只有一個，但途徑卻有許多。
就像喜馬拉雅山的冰川，滋潤了多少條大江大河一般，養育了多少文化，地域。
對於四周隨處可取的智慧泉源，勇於去接觸吧！
有了法眼和慧根，我不再被限制在一個單一系統和人群中。
世界對我業已開放。
彼此互勉。

每天都是復活節
許建德
 
復活節之後的一整個星期都還算是復活節，星期一叫復活瞻禮一，星期二叫復活瞻禮二等等。在教會的禮儀年曆，從復活節一直到聖神降臨節算是復活期。
我在自己心裡想著，其實也可以把每天都看成一個復活節。為我們基督徒而言，舊的我跟著耶穌一起釘在十字架上死了，新的我，在聖神的護呵下成長。每天晚上臨睡前，我跟舊的我說再見，隔天一早醒來，新的我開始一個新生命。當然舊的包袱還在，老的問題依樣還沒解決。但是新的我，願意開始一個新的嘗試。
當年耶穌在十字架上死難後的第三天復活，給了跟隨他的門徒們極大的震撼。他們相信耶穌是天主子、是救世主。耶穌藉著他的復活戰勝了死亡，十字架這個羅馬帝國最殘酷、最羞恥的死刑，如今反而成了基督徒得救的象徵。
雖然所有的基督徒都相信耶穌是救主，但是對於耶穌如何地救了我們，卻有許多不同的說法，教會也從來沒有明白規定過哪一種說法才是官方正式的教導。目前站在主導地位的說法是「補贖論（Satisfaction）」的救贖觀，這是聖安瑟莫（St. Anselm of Canterbury）在第十一世紀所倡導的，亦即耶穌以他的死亡，替我們的罪惡做了補贖。
這樣的補贖救贖觀，是建立在強調公義和法律的中古世紀心態上，亦即彌補過錯的補償，需要和得罪的事實相稱。因為人類得罪的對象是最崇高的上主，需要的補償遠非人類自己的能力所能付予，因此仁慈的上主才讓祂的聖子耶穌代替我們做了補贖。宰殺羔羊做奉獻的犧牲品，是古代猶太人的習慣，因此新約裡說：釘在十字架上的耶穌，是「天主的羔羊」。
但是安瑟莫和他同時代的人卻誤解了新約作者所要表達的「犧牲」和「羔羊」意象，他們認為在十字架上的耶穌，像無辜的羔羊被宰殺，因著他的「痛苦」和「死亡」而達到了補償救贖的目的。其實，當猶太人向上主奉獻祭品的時候，他們的重點在於犧牲祭品的血，因為血代表生命，而上主是萬有生命之源。所以猶太人拿了犧牲動物的血潑灑的時候，是一種「淨化」與「聖化」的舉動。祭品動物的被宰殺，只是必要的過程，並非目的。但是「耶穌替代我們受難受死」，這個中世紀的想法就如此地流傳至今。
為許多現代人來說，這樣的講法像隔了一層玻璃。雖然耶穌是「為了我們」的緣故，而被釘在十字架上。但是他一個人孤零零地被釘在那裡，我們只能作壁上觀、一點忙都幫不上。我們有太多的無力感和罪惡感。我們希望對耶穌的救贖有一個更切身的理解、更深層的體驗。
因此在過去的五十年，許多神學家試著以現代人的理解來詮釋耶穌的救贖意義。其中，我很喜歡耶穌會士歐卡仁（Gerald O'Collins）神父提出的「轉化人心的聖愛」（Transforming Love）救贖觀。
歐卡仁神父說，耶穌的救贖在於他整個的在世生命，包括出生、長大、公開宣講和教導、到最後的受難和復活。一般人不重視耶穌教導的救贖力量，是因為他們認為耶穌的教導只不過是一些道德規範。可惜他們疏忽了一件重要的事實，那就是：天父聖愛的創造能量，藉著耶穌的教導，足以轉化我們，帶來一個嶄新恆久的生命。這個「聖愛轉化人心」的說法，比「從邪惡中拯救出來」，或是「從罪惡中補贖出來」的說法，都幫助我們更貼切地親身經驗到耶穌的救贖。聖三的天主，以極其慈愛的方式，在我們每個人身上產生救贖效果。耶穌一生的身教言教，以及他所派遣來到聖神在我們身上所做的功，就是引領我們轉化生命、重新歸向上主的力量。我們相信耶穌是天主子。相信他的教導並且願意學著去做，就在這個過程中，我們得以回到天主的身邊，重新成為天父鍾愛的子女，這就是耶穌帶給我們的救恩。
不僅如此，耶穌還邀請我們參與他的救贖工程。
當我們學習耶穌的教導、當我們體會到天父的大愛的時候，愛的感動會越來越主導我們生活中的每一個決定。當我們瞭解到耶穌已經為我們開闢了一條承行主旨的救贖坦途，我們就願意在每日生活中效法他，好能夠循著承行主旨的路子奔向慈悲的天父。
為了和上主有更密切的關係，我們每天有一定的時段讀聖經聖書。也要盡量多參加感恩祭典，多領聖體聖事，在每日的祈禱中讓聖神轉化我們的心靈。天國福音的精神成了我們生活的態度。
我們學習到真正的信仰是要把信仰活出來，愛主愛鄰、愛最小的弟兄。當我們在抉擇中受到誘惑時，瞭解到如何在第一時段擋住它。我們開始更重視超脫的態度，因為它幫助我們保持內心的自由。我們學到完全信託上主的照顧，即使失足，我們只要悔改，天父永遠等著回頭的蕩子歸去。
就像教宗方濟各在《福音的喜樂》書中說的：「天主永遠不會因為時時要原諒我們而厭煩，怕的是我們先厭煩了要常常祈求天主的原諒。」
所以在每一個「失足」與「回頭」當中，「轉化人心的聖愛」讓我們再度參與耶穌基督復活的奧跡。仁慈的天父，像倚門倚閭的父母，殷切地等待著回頭的蕩子。當我們有這樣的理解時，我們願意拋下是非的過去，奔向祂，求祂的原諒。那時，祂必要說我們是「死而復生，失而復得」（路加福音第15章32節）。
的確，每一天都是一個復活節。

談談人生信仰
吳述中
 
台大理學院（58年次）二零一二年在Las Vegas聚會後，一位參加的同學回去後去世，一時感觸，寫下《談談人生》一文。
古典物理認為在三度空間外，時間是另一獨立的量度（scale）。一些物理實驗不符合這個假設。愛因斯坦是第一人將時間作為和三度空間相同的向量（vector），由這四度空間推導的結果，正好符合這些實驗結果。四度空間的相對論和人類的感知不同，至今仍有科學家持懷疑態度。
在愛因斯坦中學時期，就認同哲學家康德的主張，「直覺的先驗是一切科學和數學的基礎。直覺是絕對的主體。對於世間事物的觀察和描述，直覺可以不認可。直覺可說是完全獨立的，自由的，開展的人心主體。」在信仰的層面上，康德主張「道德是絕對性的。」愛因斯坦對於傳統的社會及學術，持開放、自由的態度，所以能夠另開一條門徑。除物理學，愛因斯坦對於弗洛里德的心理研究，一直關注。他認為心理、遺傳、和其他生物學，對人類至關重要。他精通的物理學是幫不上忙。物理學的對象是可以重覆實驗證明的現象。生物學、心理學的對象多是不可逆、不可重覆的現象，至目前，仍多用統計和推論探討。對康德有興趣的朋友，可讀康德的《理性批判》一書。
愛因斯坦四度空間相對論帶給我們一些新的認知：像物質能量可以互變。光有波性也有物質性。在特殊觀察位置下，空間、距離、長短可以改變，時間可以變快，也可以減慢，甚至可以去到未來，也可以回到過去。只是維度空間的高低，讓人生具有更多的變化性。原始人類的信仰，以語言相傳，如西藏及印地安人的本土宗教中的唱經儀式。宗教以文學相傳是近數千年發生的。一旦有了文字，就有了組織、團體。有了團體，就無可避免地和政治、權利發生關聯。基督教（包括天主教）的聖經、佛教諸多經文、回教的可蘭經等等，固然可以作為個人修行的參考，也可以用作政治的工具，無數的戰爭皆因宗教的爭端而起。
中國近代哲學家馮友蘭在他的作品中《論原人》，將人區分為自然人、功利人、道德人、天人四等。原始人及孩童屬自然人，滿足食、飲、繁殖、自衛的基本需求即可。進入社會國家後，基本需求開始擴張和變質，「財、色、名、食、睡」污染了原本單純的心靈。原來雲淡風輕心靈，烏雲密佈。社會國家，無論是民主制度，或是共產制度，講求的手段，心態是「競爭、」「鬥爭、」及「戰爭。」佛家講的三毒（五毒），「貪、瞋、痴、慢、疑，」基督教的七罪宗，掩蓋了原來直覺本心。不必驚奇或責怪，這是在低維次空間，人類本具的缺陷。信仰的價值也在於如何驅散這層掩蓋心靈的烏雲。修行（靈修）的目的在於消毒去罪，讓心靈上到更高的層次。
修行是信仰的方法。每個人心中都有的願望。在這兒，我僅僅提供我個人的一點點看法和大家分享。基督教要人遵守山中聖訓，天主十誡。佛教雖有千萬法門，基本要求三修（三寶）六度。名稱不同，精神是相同的。譬如修「佈施」（六度之一）；先修「財佈施，」譬如聖經中精通誡律的青年，有精神修煉上的需求，要求跟隨耶穌。耶穌要求他將錢財施捨給窮人再來。年輕人做不到。「財佈施」做到了，「財、色、名、食、睡」諸多修行障礙，才能漸地消除。其次，才能修「法佈施，」用智慧，觀照看出一個人的困境。聖經中，耶穌在井邊，規勸撒馬利亞女子追求「生命的活水，」就是一例。最後「無畏佈施」是指慈悲道德的佈施。譬如在某個荒年，佛祖在山旁，看見一支母虎，帶著一窩奄奄一息的小虎。佛祖一見，立即投身喂虎。在敦煌洞窟壁畫中，有此佛祖喂虎的作品。當然，從社會功利眼光來看，這是愚笨的行為。多吃一頓，虎子們照樣會餓死。耶穌以無限之尊，完美之身，走苦路，流血十字架上。從世俗上來看，是傻子的行為。尤其是為眾多惡念罪行的人類，值得嗎？「無畏佈施」的精神是超越功利的，不能用功利來衡量。我想，從高維次空間來看，是應該的。
如果「佈施」做徹底了，其他五度也自然具備。所以，「一即是六，六即是一。」十誡中，有一誡做徹底了，其他九誡自然具備「一即是十，十即是一。」十誡都做，做不徹底，不能貫通，「十即是零，零即是十，」表面的功夫是不夠的。修行的困難在於此。
耶穌以全能、完美、尊榮公義之身，為救贖人類，釘上十字架。他的救恩是為全人類的。包括過去的、現在的、和未來的人們。一個人，無論是不是屬於某個宗教團體，或是無神論者，全在他救贖之內。「直覺和良知」在每個人心中都具備。每個人都有修行的能力和需求。彼此應當溝通，寬容和瞭解。
佛經曰：「真相離言，」道德經曰：「道可道，非常道。」意思是：真理是不能用文字說得明白的。寫文章的痛苦也在於此。