神修小會的共融園地

《相信：信仰的宣認》第十二講：我們信永恆的生命
死亡與復活
幾年前，一個教友打電話來要我前去探訪一位生了病的年輕女士，潔希正値三十年華，有位很不一般的先生和三個教養良好的兒子。但癌症正侵蝕她的生命。我開始每日為潔希送聖體。每次探視都帶給我許多啟發。她心地堅韌，所以當我聽說她在婚前實際上是個運動員時，我並不感驚訝。潔希善良的本性也感染旁人。她個性幽默，凡事都能處之泰然、隨遇而安。有一次，她很認真地請求我，以後要介紹個好女士給她丈夫再婚，好能照顧先生和三個孩子。這是一個須要我往後去兌現的請求。
一個主日早晨，在前後台彌撒之間，潔希突然傳訊期望我趕快去看她。在我到達時，看見潔希正處於前所未有的極度痛苦和不適中。她懇求我說：「神父，我受不住了。您可否為這種痛苦說個因由。」潔希問的直接了斷，我誠實以對說：「我沒有任何答案。我只知道掛在妳牆上的十字架和它所帶來的應許。耶穌祂自己死了，為使人們能夠存活，並保有永恆的生命。三天後，耶穌在復活的光輝中復活。」潔希接受了這個道理： 必須先經歷死亡才能獲得全然美好的新生。於是，她變得非常平和，在她兩個星期後回到天家之前，一直保有這份平安。
永恆的生命──有的人或許希望永生的存在，我們基督徒則在信經中宣認對永生的信念。不過，有時我們對它也是難以啟口，因為永恆的生命需要我們先經歷死亡。死亡是一個奧秘，是未知的，而未知的事往往成為我們心中懼怕的原由。尤其是生活在我們這個時代，文化因著科學和技術而蓬勃發展，導致凡看不到、無法證明的事總難讓我們相信。凡是人都會死亡，我們的必死性是很顯然、無須證明的，那麼不靠信仰又有什麼可以作為復活的證明呢？
耶穌說： 「我實實在在告訴你們：一粒麥子如果不落在地裡死了，仍只是一粒；如果死了，纔結出許多子粒來」（若12:24）。受造萬物在舊死新生裡所展現週而復始的生命循環是歷歷可見；作為基督徒，我們在逾越奧跡中看到生命的死而後生，我們相信死亡不是生命的結束，卻是用以銜結新生命的通道。
依恃著基督的這份應許，是我們一切希望 的根源。在信仰的光照下，我們的生命具有真正的意義和目的。我們的生命絕對不像日曆上那些逐日劃掉的日子，到了生命盡頭也就結束。 相反地， 生命是自誕生之日起，就如潺潺流水延續不歇。從我們出生到死，經由死亡得與基督一同進入永生，得以與天主生活在一起。
在「希望中得救」的通諭中，教宗本篤十六世向我們保證說： 「福音不僅僅傳達了可以瞭解的事物，福音更帶來生機並改變生命。於是，時間和未來的晦暗之門突然敞開，擁有希望的人以另一種方式生活；他被賦予了一個新生命。」 _____《希望中得救Spe Salvi, 2》教宗本篤十六世Benedict XVI通諭

《相信：信仰的宣認》第十一講：瑪利亞 基督之母 教會之母
信德和愛德的典範
放置在廳堂中的大型瑪利亞青銅雕像吸引了很多前來參加週年彌撒教友們的關注。出於好奇，我走到觸手可及的近處，看到的雕像令我心動。在此之前，我所熟見的瑪利亞圖像都是漂亮的年輕女子，長長的頭髮，溫柔的眼神，怡靜又安詳。在年輕時，我希望自己是像她一樣。隨著年歲漸長，養育自己的孩子，並開始體驗生活的挑戰，婚姻和相夫教子，那銘刻在我的腦海裡美麗年輕女子的形象也已漸淡去。此刻在我面前的是一個非常不同的瑪利亞。
上了年紀的她，頭髮在頭頂挽成小圓髻，刻著歲月痕跡的面容綻放著智慧與美麗的光采。她的雙手不再抱著襁褓中的耶穌，那雙搭在坐椅扶手上的手透露著久歷的風霜。這位瑪利亞，這位婦人，一直辛勤工作，照顧家人。經歷生活的掙扎，笑、淚、愛和悲痛。她信實依舊。瑪利亞，心懷智慧者(Mary, Seat of Wisdom)，是多麼令人深省的稱呼，這圖像對我來說又是多麼具有意境。一個年華漸去，生活裡不時感到疲倦的女子。能夠體會到瑪利亞真的很像我，或許應該是說我真的可以像瑪利亞，這是多麼令人欣慰的事。
瑪利亞，是誰？為在今日的我們而言，瑪利亞是誰？我們知道她是天主的母親，她的謙遜，她的信德，和聖神滿溢的生活，這些都與她的角色是密切相連的。瑪利亞，耶穌基督的母親和教會的母親，在我們的信仰生活中具有非常特殊的角色地位。對我們，她是信德和愛德的典範──首位宗徒。是她將天主的愛經由她的兒子帶給我們，又以她的祈禱把我們帶給她的兒子。如同瑪利亞一樣，我們受召要藉著福音生活的見証將基督帶給世人。這是我們面臨，身受的挑戰，有時是因為我們不能確知使命，有時則是因為我們對過福音生活所須付出的代價心生畏懼。對於作為耶穌、天主子的母親的召喚，瑪利亞曾經感到驚嚇或困惑。任誰對這事都是難以考量清楚。但如同我們一樣，瑪利亞對事情可以有所選擇。她選擇接受天主旨意的決定，向我們確保了一件事，那就是一個全然依從天主計劃的生命可以是具有潛能和動力的。讓我們聆聽瑪利亞對上主所說的「爾旨承行」(Fiat)、她說的「我願意」。
充滿聖寵
“萬福，瑪利亞，妳充滿聖寵，主與妳同在。”
想像這場景。想像一下瑪利亞的情緒反應。這必定是令人不知所措。天使甚至不得不向她保證沒理由害怕這事。當然，瑪利亞對這一切必然有所質疑。
今天，當我們在信德上的學習成長時，我們仍以此問題捫心自問。這一切都是意味著什麼？
自從天使問候瑪利亞的那一刻起，我們知道她為天主所鍾愛。天主預先準備了瑪利亞作為祂愛子的母親，即是聖母始胎無染原罪。當瑪利亞前去看望她的表姊依撒伯爾時，她和依撒伯爾都意識到她蒙受的福氣。“那信了由上主傳於她的話必要完成的，是有福的。”（路1:45）。依撒伯爾的這句話讓我們看出瑪利亞的信德有多麼大。正因如此，瑪利亞的謝主頌（Magnificat ）一開始即先讚美上主：“我的靈魂頌揚上主，...”（路1:46）。瑪利亞回應依撒伯爾的第一句話正是她一生的忠實寫照。她過去所做的、迄今仍繼續在做的事奉，即是使天主成為人們關注的重心，進而與她的兒子建立愛的關係。
瑪利亞在加納婚宴對僕役說：“他無論吩咐你們什麼，你們就作什麼”（若2:5），她以這話來召請人們要信靠耶穌。瑪利亞的信德的朝聖之旅將她帶到十字架腳下，在那裡，耶穌以他全然的犧牲為我們建立了教會。宗徒的「聖傳」教導我們，耶穌被剌透的肋膀所流出的水和血象徵了教會的起源。同時，在十字架下，耶穌將所愛的門徒託付給瑪利亞，請她做愛徒的母親，這樣一來，也等於把瑪利亞賜予我們，作為我們的母親。耶穌死後，五旬節聖神降臨的時候，瑪利亞就與門徒在一起，一同全然地獻身於她心愛兒子的使命。
在梵蒂岡第二屆大公會議進行時，教宗保祿六世指定瑪利亞作為“教會之母”的稱號。當天主教會想更瞭解瑪利亞作為母親和門徒的角色時，它始終是依靠聖經、宗徒的「聖傳」、和聖神智慧的帶領。在教會歷史裡，天主的子民對瑪利亞的敬禮相當的普及。這種的敬禮是教會敬拜天主的重要一環。我們有許多跟聖母相關的禮儀節慶，也有許多聖母禱文，如玫瑰經，藉由它們來默想我們信仰上的重大奧跡。
瑪利亞深獲信徒們的心。她愛的深刻，在謙卑中展現出堅忍，並對天主忠誠信實。她與她的兒子同行苦路，看到他因十字架重壓而跌倒，她與祂同苦。同樣地，在我們跌倒時，她也陪著我們同行。我們相信，因著她的祈禱，使我們得以重新站起來。世世代代的信徒們相信，聖母為人們向她的愛子所作的強大代禱轉求。教宗若望保祿二世的座右銘：「全屬於妳Totus Tuus」，這是有感於聖格里尼翁‧蒙福(St. Louis Marie de Montfort) 的話：“噢！至愛的主耶穌，我全是袮的，我所有的一切都屬於袮，因祢至聖的母親，瑪利亞。”（敬禮聖母的真諦，True Devotion to the Blessed Virgin, p.233）。在這些話中我們可以知道，對瑪利亞真正的敬禮，首先其實是對基督的敬拜。
教理要點提示之一
“瑪利亞領報時說「爾旨承行」(Fiat)，並接納降生的奧跡，已經在其聖子所要完成的整個工程上合作。哪裡聖子是救主和奧體的元首，那裡瑪利亞就是母親。
榮福童貞瑪利亞在結束其塵世生命後，她的身體和靈魂同被提升到天上的榮耀中，她在那裡已分享她聖子復活的光榮，成為奧體所有肢體復活的先聲。” _____天主教教理書(CCC)，973-974段
“在美國文化中，祈求瑪利亞為我們作代禱可能有所不適。似乎這是因為居中調解者的角色超過了弟茂德前書所說：“因為天主只有一個，在天主與人之間的中保也只有一個，…，他奉獻了自己，為眾人作贖價”（弟前2：5）。因此，耶穌基督是，而且是唯一的中保。唯獨耶穌是救主。 但是，這並不否認基督允許其他人分用祂中保角色的可能性。在世上我們經常會要求旁人來做祈禱。出於本能地我們會轉向聖者代為祈禱，因為他們似乎更接近天主 ...
教會自初期以來，基督徒們便尋求瑪利亞的祈禱和幫助。教會在部分基本意識上認為瑪利亞在天上仍是持續關切教會所有信徒在聖德上的成長，以及與她兒子在關係上的親密和進步。” _____美國天主教成人教理書(USCCA)，第146-147
經文研習
路加福音1：26-38、耶穌誕生的預言
請聽瑪利亞的“爾旨承行”她以“是”回應天主。
到了第六個月，天使加俾額爾奉天主差遣，往加里肋亞一座名叫納匝肋的城去，到一位童貞女那裡，她已與達味家族中的一個名叫若瑟的男子訂了婚，童貞女的名字叫瑪利亞。
天使進去向她說：「萬福! 充滿恩寵者，上主與妳同在!」【在女人中妳是蒙祝福的。】她卻因這話驚惶不安，便思慮這樣的請安有什麼意思。天使對她說：「瑪利亞，不要害怕，因為妳在天主前獲得了寵幸。看，妳將懷孕生子，並要給衪起名叫耶穌。衪將是偉大的，並被稱為至高者的兒子，上主天主要把衪祖先達味的御座賜給衪。衪要為王統治雅各伯家，直到永遠；衪的王權沒有終結。」
瑪利亞便向天使說：「這事怎能成就? 因為我不認識男人。」天使答覆她說：「聖神要臨於妳，至高者的能力要庇廕妳，因此，那要誕生的聖者，將稱為天主的兒子。且看，妳的親戚依撒伯爾，她雖在老年，卻懷了男胎，本月已六個月了，她原是素稱不生育的因為在天主前沒有不能的事。」瑪利亞說：「看，上主的婢女，願照你的話成就於我吧!」天使便離開她去了。
問題分享
反省聖經經文中觸動您心的字語，文句，或圖像，或是您生活體驗。守住片刻靜默將您的想法做省思，或分享給組員們聽。
瑪利亞是今日男女信徒們的典範。瑪利亞是怎樣地以“是”回答天主的召叫，對您在生活中回應天主召叫能有感應，有典範作用嗎？
信仰分享
您所喜愛的瑪利亞形象是什麼？為何喜歡？您如何禮敬聖母瑪利亞？
從瑪利亞的一生，有什麼是門徒可學習的？以什麼方式可激勵您更為信實嗎？
分享您將基督帶給人們的經驗和方法。尚有什麼可能之新方法可將基督帶給人們嗎？
活在福音裏
耶穌看重信仰和行動之間的呼應。本著這一精神，從分享裡找出一個具體的行動。首要考慮這將會是個人或是小組的。若選擇作為個人行為時，要說出是做什麼，並在組內分享它。若選擇作為組的行動時，要定出組員在不同方面的分工及責任。
在即將到來的一周，以玫瑰經作默禱，以瑪利亞之身份默想每一個奧跡。
讀一本瑪利亞或一聖徒之書。歇息時以一個或多個意向與瑪利亞或聖徒一同祈禱。 （介紹：一本關於瑪利亞知識性的，又易讀的書「天主教與瑪利亞」，作者：Mary Kathleen Glavich，ACTA刊物。）
對您最喜歡的聖徒作祈禱或在靈修日記上寫下這位聖徒的生平紀事。
與您所認識的有“智慧”的女人談話。請她分享她與天主交往的經驗，若可能，也分享您與天主交往的經驗。
（以上材料取自長安所譯：《相信：信仰的宣認》）
延伸閱讀、反省與分享
早期的基督徒對聖母瑪利亞一直都很尊敬，倒是初期教會在這方面有些顧忌。因為在羅馬帝國傳播福音的時候，當時的外教人不只相信多神，而且崇拜眾神中的女神。早期教會開始向外教人傳教的時候，必須強調天主只有一個，而且為了避免對聖母與外教女神的任何比較，早期的教會也刻意少提瑪利亞，以聖保祿為例，在他那麼多的書信裡，提到瑪利亞的地方也只有在《迦拉達書》四章4節裡那麼一次。
聖母瑪利亞的德行，尤其是她一生順從承行上主的旨意、默默地照顧她的愛子耶穌、替耶穌打點準備一切（記得加納婚宴中她的角色？），變成教會對女性基督徒在教會中地位的基本看法，也是教會不同意女性司鐸的論述要點。今日的許多女性神學家則認為瑪利亞順從的對象是上主，不是男性基督徒，就如同所有的基督徒都應該順從上主一般。女性基督徒在早期教會時代那樣的社會當中都已經扮演了相當重要的角色，（參閱《第十講：同一教會，各有職分》的延伸閱讀），何況今天這個男女平權的社會。聖母瑪利亞的德行，應該是不分男女 所有基督徒的好榜樣。

《相信：信仰的宣認》第十講：同一教會，各有職分
愛的交融
復活節前的一天晚上，我與合唱團員一起做聖週前的最後一次練唱。我的座位緊靠著唱詩班樓廂的欄杆，所以我對整個教堂可以一覽無遺。在風琴彈出“神聖的黑夜(Holy Darkness)”的曲子時，我聞到一股強烈的醋酸氣味，原來是本堂神父在擦洗祭台附近的地板。我也注意到宗教教育主任在一邊，用心帶動學生志工安排洗腳禮的椅子；本堂神父助理凱倫修女與讀經員們在複習讀經及禮儀程序；設備維護主管哈羅德將教友製作的實木十字架放置在前門外面附近。不知怎地，這多年慣見的景象，卻在這天晚上令我體悟到它所掀示的意義。 在這質樸無華的四旬期裡，生活的步調帶著目的，是和諧又有盼望。這有聲無聲的律動正展現基督使命的逐步實現。
成為萬民的光
“Lumen Gentium!”──“萬民之光 ！”
《教會憲章》拉丁原文的開首兩個字“Lumen Gentium” （“萬民之光”）掌握了教會的本質：她的起源於世界之光－－基督，以及她的目的。如天主教教理書(CCC）第748段和美國天主教成人教理書(USCCA）第10章裡相應之陳述，梵蒂岡第二屆大公會議（《教會憲章》‧第一章）呼籲我們要常常默想這句話的意義。教會是建立在真光裡，在滿佈希望的真光裡，在這史上空前絕後的復活之光裡。教會之所以存在，正是因為要真光普照世上一切，跨越每片土地，貫徹每個世代。
梵蒂岡第二屆大公會議並不以此來定義教會，但是以此予人啟迪，以此要人知道教會是為世界而存在的深度意義。會議透過聖經和宗徒「聖傳」提出一系列的圖像。首先藉由舊約的複習，我們可以知道舊約中一系列的多種圖像是“一個基本概念的不同表達，就是「天主子民」。在新約裡，所有這些圖像有了一個新的中心，因為基督成了這個子民的「頭」，因此這子民就成了他的「身體」。”（CCC 第753段，引用教會憲章第6章，參見 厄1:22；哥：18）。總而言之，大公會議的教長們以此邀請我們來認識 “教會的奧跡。”
這文獻開場的話 “萬民之光”已然是取自福音的一個形象──教會要作為萬民的光明。這託付給教會，由它帶給世人的光明，並非來自它自己，這是基督的光，教會必須照射出來讓世人能見。
當梵蒂岡第二次大公會議提醒我們說教會是項“奧跡”時，這出自聖經和宗徒「聖傳」的詞彙具有非常精確的意義。“奧跡”使教會的本質裡具有“聖事”性，也就是在基督內，聖事成為與天主生命，以及與整個人類種族之間的團結共融的標記和工具。在教會的“聖事”或“奧跡” 認知下，基於信仰我們才能肯定教會同時是：可見的又是精神的會眾團體。
在進行討論和信仰分享時，我們或許只專注於這二者之一。但是，我們決不可忽視可見的和精神的，並不是兩個獨立分別的存在現實。教會是“一個由人性和神性成分組成的單一複合體。”教會的會眾組織服事基督之聖神，聖神建造天主的子民成為基督的奧體，賦予教會生命（教會憲章第8章，CCC第771段；USCCA第122頁）。
我們以尼西亞信經宣認天主子民之教會是“唯一、至聖、至公、從宗徒傳下來的教會。”這教會的四個特徵及其使命顯示出教會必須是為她的子民和世界而存立的。這些特徵在傳統上被稱為“教會的標記”。主教提醒信徒們把這些特點看成既是事實、也是挑戰，因為人性的弱點和罪念的阻擾，讓這些特徵無法完全的實現（USCCA，第127頁）。
“教會是唯一的”，意即教會反映了聖三的合而為一，在聖三內，所有教會的成員也融合成一個天主的子民。在聖經中，聖保祿在給格林多教會的書信中以身體的形象來教導信徒關於基督奧體的團結合一。“就如身體只是一個，卻有許多肢體；身體所有的肢體雖多，仍是一個身體：基督也是這樣。因為我們眾人，不論是猶太人，或是希臘人，或是為奴的，或是自主的，都因一個聖神受了洗，成為一個身體，又都為一個聖神所滋潤。原來身體不只有一個肢體，而是有許多” （格前12:12-14）。
同樣，聖保祿在致厄弗所教會的書信上，解釋說，天主使耶穌“在教會內作至上的元首，這教會就是基督的身體...”（弗1:22-23）。這種頭與肢體間相互需要關係的象徵是基督與教會融合一致的有力表達。令人難過的事是在整個歷史裡天主的這個唯一教會從起初就出現了若干基督徒間之分裂，破壞了基督身體合一的理想，但天主教教會仍將致力於尋求所有基督徒重新合一。
在宣認教會是「至聖」的時候，我們當記住耶穌的聖德，祂召聚門徒們於一堂創立教會，並以聖神賜予他們能力。耶穌的聖德即是教會的聖德。我們既是基督的肢體，藉著寓居於我們內的聖神，經由祈禱和聖事，又依從耶穌福音的生活，我們亦能在生活中趨於聖善。
我們說教會是「至公」的，這意味著「普世」性。此標誌表示教會的傳教的性質，正如她說，“所以你們要去使萬民成為門徒，因父及子及聖神之名給他們授洗，...”（瑪28:19）。于此以來，在宣教福音的真與善於不同文化和種族之同時，教會對每種文化和種族的真與美都有體認並能夠將福音普傳入世界各地。此外，教會的至公和普世性亦可藉由她在拉丁禮的教區和東方禮的教區都有存在而得到認識。天主教各個堂區在主教的教區下是自成的團體，保有自己文化的獨特性，堂區之間可通過教區得到互相聯繫，而每個教區又在教宗的領導下與羅馬教會能有共融。
教會也因為它和世界萬民的關係而是至公的，普世性的，特別是跟我們享有共同傳承的天主選民 －－猶太人民（教會對非基督宗教態度宣言第四條、Nostra Aetate，4）。
最後，這是宗徒的教會，因為她是基礎於宗徒所教導的基督的福音。聖保祿宗徒在致厄弗所教會的書信中對此做了完整說明：
“所以你們已不再是外方人或旅客，而是聖徒的同胞，是天主的家人；已被建築在宗徒和先知的基礎上，而基督耶穌自己卻是這建築物的角石，靠著他，整個建築物結構緊湊，逐漸擴大，在主內成為一座聖殿；並且靠著他，你們也一同被建築，因著聖神，成為天主的住所”（弗2:19-22）。
一個使命，多個聖工
聖保祿教導，說“神恩雖有區別，卻是同一的聖神所賜；職分雖有區別，卻是同一的主所賜；功效雖有區別，卻是同一的天主，在一切人身上行一切事”（格前12： 4-6）。一體多元性──這些耶穌給的恩賜為我們真是很好。作為受洗的基督徒，我們都各按自身的方式分享基督的司祭、先知和王者的職務。我們是基督的奧體，奉召執行天主賦予教會要完成的使命。呼應梵蒂岡第二次大公會議的教導，天主教法典(The Code of Canon Law)訓導說，信徒間“享有地位及行動的真正平等，基於此平等眾人各按其固有的身分及職務，共同建立基督的奧體”（CCC 871-872）。天主教教會是以平信徒、修會修道者和神職人員組成的。在角色上雖有區別，但卻是同一使命與價值。身體雖有肢體之間的差異卻是事奉同一使命，而非製造分裂，或在天主的眼中豎立重要性的級別（CCC，873）。 藉由聖秩聖事，耶穌將領導這獨特的角色託賦給聖職人員。我們把它稱謂為“聖秩”，因為在授任司祭職下有不只一個的聖秩──主教，司祭和執事。而主教的司祭職是其中最滿全的。三者皆有對普世宣教和傳道的任務。
身為信仰奧秘之管理人，這是主教們的獨特角色。他們在職務上與教宗一同有三重的責任；訓誨、聖化和治理或領導教會。每位主教在託付給他們的個別教會（教區）裡即是可見的統一中心和基礎（CCC，888-896）。當代表他們的個別教區出席教宗召開的主教大公會議時，這就昭示出天主子民的多樣性和普遍性──即是，一體多元性。
司祭，或司鐸領有服務之職份，使基督的力量和憐憫透過聖事得以臨現，特別是聖體和聖血在感恩聖祭中成為信徒的生命之糧。耶穌是眾人的僕役，而教會的職務需要有事奉的生命力，這是為了信友們和整個教會的益處（CCC，876）。這些受召的司祭職務是為牧靈、照顧教友或事務之需的。 執事是受授有聖秩（品）的人員。終身執事職務是為了服務，以僕人、基督為典範。執事在各種禮儀事工上協助主教和司鐸，並全身心地投入到愛德、慈善的服務工作。他們受召宣講福音，施洗禮，證婚並祝福婚姻，和主為瀕危的人送臨終聖禮和主持喪葬禮儀。執事在本堂日常事務上發揮了不可或缺的作用。
平信徒在教會內也有獨特的「在俗」角色作用。他們與執事，司鐸，主教，和教宗一起地參與的教會的祭司，先知，和君王職份的三重使命。平信徒所受的特殊召叫是在公眾場所為耶穌的使命做見證──在家庭，在職業與工作場所，以及在社區活動的服事裡。他們成就聖德之路就是回應基督的召喚以酵母之身從「內部」去聖化世界。平信徒可積極參加特別委員會，如教區會議，牧民委員會和經濟委員會（CCC 911）。平信徒也受召叫透過福傳工作去執行他們先知的使命，就是在世俗生活的各個方面裡以言語和生活的見證去宣講基督的好消息（CCC，905）。
天主召叫所有信友們固守福音生活，尚有某些教會成員受天主召叫，獻身於天主的貞潔、貧窮及服從三種福音勸諭作出終身事奉的奉獻。這些人受聖神感召獻身事主，以兄弟姐妹之身份與團體共融的生活來彰顯天主慈愛本身（CCC，926）。修會團體的數量和種類有許多。每個都將其所領受的恩惠或神恩施予教會和世界：文教、接納、照顧貧弱、年長者和病患者、代禱、和默觀祈禱，即為這些神恩的例子。這些聖神的恩賜彰顯天主在世的美好行徑（CCC，931）。
天主子民之間角色的多元性給天主教教會的掛毯添加了豐富和美麗。我們是耶穌所結合的信徒團體，擁有普世能有的多元性來宣告救恩的好消息。
教理要點提示之一
“凡是以愛天主和愛鄰居為法律的人，耶穌基督就是這樣人們的元首。其使命是要做地上的鹽和世界的光，成為全人類得以合一、有希望並得救的種仔。這子民的終向就在天主的國，天主國由天主親自在世上創立、持恆擴展、並在世界末日由祂來完成。人們藉洗禮成為天主子民，並參與基督的司祭、先知和君王三重職務。”_____美國天主教成人教理書(USCCA)，第117頁
“平信徒由於獻身於基督及被聖神所傅油，接受奇妙的召叫配以適當方法，讓聖神在他們身上產生日益豐碩的成果。因為他們的一切活動、祈禱、宗徒事業、夫婦和家庭生活、日常操作、身心的休閒——只要在聖神內活出來，甚至生活的種種考驗，若能耐心地忍受，也能變成『因耶穌基督而中悅天主的屬神祭品』(伯前2:5)；這一切在舉行感恩祭時，與主的聖體一起虔敬地獻於父。這樣，當平信徒到處以聖善的生活朝拜天主時，就把世界奉獻給天主”（教會憲章，第34條，cf. 第10條；伯前2：5）。” _____天主教教理書（CCC），901
教理要點提示之二
“每一個主教在其特定的教區從事看管和教導的司祭職務。他藉著全牧而擁有圓滿的司祭職，所以是聖事的最高主禮人，尤其是聖體聖事禮，教會藉以成為聖潔並與基督合一。他也是教區的至高的牧者，對託賦給他的教區做好熱誠和愛心的管治責任。他是教區裡負責真確的福音宣講的最高導師。”_____美國天主教成人教理書(USCCA)，第133頁
“自教會之初期已經有男女信徒選擇了修道生活，願徹底地見證基督的三種福音勸諭；貧窮，貞潔，服從。在幾百年的過程中，經由隱修院，修會，和教友獻身之教會和其他機構之設立，這類承諾之生活已經是相當可見。這類生活的承諾豐富了教會生命，這些豐富不僅是來自徹底的福音勸諭生活，許多也是來自傳教性事業的發展（例如，教育和醫療保健），信徒們跟隨基督的生活以同情和關懷接待人們。”_____美國天主教成人教理書(USCCA)，第135頁
經文研習
耶穌為門徒的祈禱、若望福音17:15-26
 請聆聽耶穌為信徒合一所做的祭司性祈禱；祈禱是為門徒和所有因門徒的話而信從祂的人們：
「我不求你將他們從世界上撤去，只求你保護他們脫免邪惡。他們不屬於世界，就如我不屬於世界一樣。求你以真理祝聖他們，你的話就是真理。就如你派遣我到世界上來，照樣我也派遣他們到世界上去。我為他們祝聖我自己，為叫他們也因真理而被祝聖。」
「我不但為他們祈求，而且也為那些因他們的話而信從我的人祈求。願眾人都合而為一! 父啊! 願他們在我們內合而為一，就如你在我內，我在你內，為叫世界相信是你派遣了我。我將你賜給我的光榮賜給了他們，為叫他們合而為一，就如我們原為一體一樣。我在他們內，你在我內，使他們完全合而為一，為叫世界知道是你派遣了我，並且你愛了他們，如愛了我一樣。父啊! 你所賜給我的人，我願我在那裏，他們也同我在一起，使他們享見你所賜給我的光榮，因為你在創世之前，就愛了我。公義的父啊! 世界沒有認識你，我卻認識了你，這些人也知道是你派遣了我。我已將你的名宣示給他們了，我還要宣示，好使你愛我的愛，在他們內，我也在他們內。」
問題分享
 反省聖經經文中觸動您心的字語，文句或圖像，或是您生活體驗。守住片刻靜默將您的想法做反省，或分享給組員們聽。
 描述一下從這段話中您能想像的「耶穌對教會所表述的願景」。
信仰分享
 分享在教會裡，為何我們需要各個不同角色的合作。
 分享你對自己在教會裡的角色有多少的瞭解？
 你在教會的多元化上能有什麼貢獻？你的特色在哪裡？
 分享你如何能把福音帶給別人？
活在福音裏
 耶穌看重信仰和行動之間的呼應。本著這一精神，從分享裡找出一個具體的行動。首要考慮這將會是個人或是小組的。若選擇作為個人行為時，要說出是做什麼，並在組內分享它。若選擇作為組的行動時，要定出組員在不同方面的分工及責任。
若要每次集會都能受益便須要您在行動作為上有相對的回應。以下諸建議，想法，可用來參考發展出自己的作習：
 與不熟悉的耶穌的人分享耶穌的福音。
 若您尚未參與本堂之職務，可考慮做志工接待員或參與缺人的事工職務。
 對本堂神父和其他事工之服務表示讚賞和感謝。
（以上材料取自長安所譯：《相信：信仰的宣認》）
延伸閱讀、反省與分享
教會今天的聖秩制度也是逐漸演變而來的。早期教會團體裡的領導者有監督 （overseer）和助理（servant/minister）（斐理伯書1:1），監督 （overseer）是地方教會的領袖，他們任命助理（servant/minister）輔理行政方面的職務。耶路撒冷教會則循著猶太會堂的傳統，以耶穌的兄弟雅各伯為首，之下有許多長老（presbyter）（見宗徒大事錄11:30; 15:2; 21:18; 伯前5:1;雅各伯書 5:14），在厄弗所教會也是如此（宗20:17）。後來這兩個制度慢慢合併為一，在弟茂德前書中即提到監督及執事們的資格（第三章），以及長老們的資格（第五章）。監督即是後來的主教，長老是神父，助理是執事。早期的教會並沒有他們必須守貞不結婚的規定。
在最早期的教會中，並不摒除女性在領導的職務上，例如羅馬人書提到的“我們的姊妹福依貝(Phoebe )，耕格勒教會的女執事”，有一位猶尼雅（Junia），保祿甚至以使徒（apostles）來稱呼她。有一位普黎斯加 （Prisca），保祿稱她和她的丈夫阿桂拉 （Aquila）是耶穌基督內的同事（co-workers），他們夫婦兩人提供自己的屋子做為聚會的場所，接待保祿，陪伴保祿到外地傳教，很受到保祿的看重。這些都是新約中的實例。
但是弟茂德前書的作者（相傳是保祿，但是近代許多聖經學家對此保持懷疑的態度）卻不准婦女在聚會中出聲，並說亞當之所以犯罪是因為厄娃的緣故，以此作為理由。到了第二世紀，教會就開始排斥女性，禁止他們出任任何領導職務。這跟當時社會的男權主義息息相關。
今日聖秩中的主教、神父和執事都領受聖秩聖事，結婚的教友也領受婚配聖事。但是為了基督的緣故願意獨身守貞，或參加修會或在俗的男女修士修女卻沒有一個屬於他們的聖事。
修道的傳統開始於羅馬皇帝把天主教作為國教，不再迫害基督徒的時候。那時願意全心奉獻的基督徒開始到沙漠裡隱修。有人把隱修的人稱之為“白色殉教”，以之相對與被迫害致命的流血“紅色殉教”。

《相信：信仰的宣認》第九講：聖神和教會
聖神：天主的恩賜
安德肋上宗教教育課上得很辛苦。對十幾歲的青少年而言，這些課枯燥無味、沒有什麼意思。但是因為他正準備要領受堅振禮，他的父母和教理老師以為他應該很興奮才對，可是真正令他興奮的只有十年來風靡全球的日本動畫。安德肋對自己與日俱增的動畫錄影帶收藏很是引以為傲，而用手繪作高規格的動畫角色更是他的最愛，從他與他的畫簿整天形影不離一事上，就可知一般。每當上課變得無聊時，他就做畫，其實教理老師對此狀況也是知道的。
有一天，老師要學員們在教堂的院子裡選一件象徵聖神的物品，把它畫下來，做成動畫，並且解釋選擇這件物品的原因。安德肋選了一片覆著初霜的落葉。回座後，他便專心工作。他的畫作極具日本動畫的特色，這個內涵深遠的作品令教理老師看了不覺有感而泣。
安德肋以逐頁的描繪作成葉子的動畫；葉子從枝上飄落，有火芒自葉尖逐漸燃開。在動畫的最後一頁是一片火芒鑲圈的葉子帶著有十字架的形象。安德肋解釋說，為了這些描繪他認真地研究葉子，於是他開始思考世物是怎樣生與死的，以及新生命怎樣地在春天裡萌生的。想起五旬節記載的火舌，他解釋說，火是聖神將凡已死去的予以燒盡，使新生命得以來臨。教理老師問他是否知道他與聖神有個相同點。他以為這祇是老師開他的玩笑。教理老師又笑著說：「你們都是動畫師」。這讓他會心地笑了，並用膠帶把象徵聖神的葉子貼入畫本內。
一般的普通人──就像是那些門徒們。有時精明，時常愚鈍，有些是文盲，有人不甚親近聖殿，有些人心懷疑慮，有些逃跑了，有一人否認主。但是藉由以愛作為賜禮，天主就是用他們的平凡來建立教會，將世界改造。這是聖神將嚇壞了的門徒變為勇敢，為基督做見證。
在祂升天之前，耶穌顯現給宗徒和其他門徒們，向他們保證： “看，我要把我父所恩許的，遣發到你們身上；至於你們，你們應當留在這城中，直到佩戴上自高天而來的能力。”（路24:49）。在五旬節日那天，當門徒們還畏懼地窩在屋裡時，耶穌的諾承實現了。這五旬節聖神的恩賜使門徒們變成為生氣勃勃的傳道工作者。障礙、痛苦和迫害都不能竊取他們的喜樂或遏止他們去宣講天國的福音以及基督對世人的愛（USCCA，第103頁）。
我們是今世的門徒，所以耶穌對當年門徒所應許的－－遣發天主恩賜之聖神，也是對我們的應許。偕同聖神之力，使我們得到恩典能了解教會的教導，具有智慧將教導在生活裡予以應用，並以勇氣來見證我們的信仰（USCCA，第102頁）。
作為門徒，我們應學習聖母瑪利亞的榜樣，因為她是一個受聖神薰陶轉化，最為豐禾的實例。在美國天主教成人教理書(USCCA)裏描述瑪利亞是 “天主的傑作，自懷孕的一刻起即由天主轉化成為一個散發光輝見證聖寵的人，”她因聖神降孕而懷了耶穌、天主子（USCCA ，第104頁）。
整本聖經，舊約和新約中，有許多令人回味的聖神象徵：水、傅油、火、雲、光、印記、手、天主的手指、和鴿子（CCC，694-701）。所有這些象徵揭示天主即是愛，是有生氣活力的，是強有力的。
聖神在新約聖經裡處處出現。自瑪利亞懷孕起（路1:31）直到升天為止，所有四部福音裡耶穌在世的一生都生活在聖神德能的運作裡。宗徒大事錄和新約裡的書信都敘述了聖神在初期教會持續無間的工作。例子之一，即是保祿在他寫給得撒洛尼教會的書信裡，所表達的那份出於聖神的全然喜樂。當回想到得撒洛尼教友對福音的欣然接受，以及他們傳遍整個地區的信仰見證和宣講時，保祿在書信的問候語中不禁洋溢了熱情厚愛。保祿宗徒將他們的信德歸因於聖神的德能，引領他們的信德和敞開他們心扉、喜悅地領受天主的聖言。
天主子民的形成
從舊約時代到現在，天主子民的形成是有其歷史沿革的。這是一部充滿了聖神化工的歷史。 正如我們在討論第四講時，三位一體是一個神聖三位(格)的共融，是一個愛的共融，尋求與我們共融。三位一體所表達的就是合一，這合一即反映在教會與教會的使命裡。天主子民的形成開始於舊約時的盟約，這繼往開來使命便是以聖神為核心的。
藉由耶穌，天主的計劃已然完成。耶穌留給我們一個使命，而執行此一使命的即是由聖神賦予活力和動力的教會。梵蒂岡第二屆大公會議指出： “當聖父委託聖子在世上要實踐的工作完成時，天主聖神在五旬節日便被派遣，為了永常不斷的聖化教會。”（梵二教會憲章(4，12)–聖神在教會中的使命Lumen Gentium, 4）。
我們作為天主教徒群體的一員，要切實地認識到我們是屬於團體、教會的。一體而言，我們都是天主的子民，是天主在整個世界從各地召集來的。在基督徒用語中，「教會」一詞，是指禮儀的集會，也指地方團體或整個的普世信友團體。事實上，這三種意義是不可分的，「教會」是天主在整個世界所聚集的子民。她存在於地方團體之中，並在禮儀的聚會中實現，尤以感恩祭的聚會為主。 “教會的生命源自聖言及基督聖體，且藉此而成為基督的奧體”（CCC，752）。
這同樣的聖神在五旬節催生了教會，並不斷地把它建立成為天主子民的團體，特別是藉由聖事──聖化、強化、和治癒我們，賦予我們能力、並幫助我們修好，使我們成為世界上生命和慈愛的來源。
教理要點提示之一
天主的愛，藉著所賜與我們的聖神，已傾注在我們心中了。(羅5：5)
“我們或許不必做什麼大事，但要以大愛之心做好每天的工作。聖神的本質即是愛。愛可以將我們所面臨的處境改變，在每一處境裡將我們予以改變。藉由聖神，我們的一生、心思意念、靈魂和身體因之而仁愛洋溢。” _____美國天主教成人教理書(USCCA)，第103頁
教理要點提示之二
上智、聰敏、超見(正確判斷)、剛毅(勇氣)、明達、孝愛(虔敬)和敬畏天主(天主臨在的驚奇和畏怯)（依11:1-2）* *括號內的名稱是堅振禮儀中表示恩賜的選擇用詞 _____美國天主教成人教理書(USCCA)，第108頁
“因著聖神這種德能，天主的子女才能結出果實。那位把我們接在真正葡萄樹上的，必要使我們結出「聖神的果實，就是仁愛、喜樂、平安、忍耐、良善、溫和、忠信、柔和、節制」(迦5:22-23 )。” _____天主教教理書(CCC)，736
“在對聖神開放時，祂將聰敏與我們做分享，使我們具有能力認識耶穌，而且為耶穌作見證。聖神在受洗禮中，以水赦免我們的原罪和確實的罪過，並賦予新生命，使成為三位一體天主的子女。在領受堅振禮儀時，聖神是藉由主教在我們額上傅油(聖化聖油，堅振聖油)，賦予印記，如此聖神得以賜力量予我們，以追求基督的使命，轉化世界。在每台彌撒感恩祭裏，聖神藉由司祭將餅和酒聖化使成為基督的聖體和聖血。” _____美國天主教成人教理書(USCCA)，第103頁
經文研習
得撒洛尼前書1:2-10、得撒洛尼教會的信德和榜樣
 聆聽保祿的話，細想他的經驗對我們信仰團體的意義：
我們常為你們眾人感謝天主，在祈禱時常記念你們；不斷地，在天主和我們的父前，記念你們因信德所作的工作，因愛德所受的勞苦，因盼望我們的主耶穌基督所有的堅忍。
天主所愛的弟兄們，我們知道你們是蒙召選的，因為我們把福音傳到你們那裏，不僅在乎言語，而且也在乎德能和聖神，以及堅固的信心；正如你們也知道，我們為了你們，在你們中是怎樣為人。你們雖在許多苦難中，卻懷著聖神的喜樂接受了聖道，成了效法我們和效法主的人，甚至成了馬其頓和阿哈雅眾信者的模範 。因為主的聖道由你們那裏，不僅聲聞於馬其頓和阿哈雅，而且你們對天主的信仰也傳遍了各地，以致不須要我們再說什麼。因為有他們傳述我們的事，說我們怎樣來到了你們那裏，你們怎樣離開偶像歸依了天主，為事奉永生的真天主，並期待衪的聖子自天降下，就是衪使之從死者中復活，為救我們脫免那要來的震怒的耶穌。
問題分享
 反省聖經經文中觸動您心的字語，文句或圖像，或是您生活體驗。守住片刻靜默將您的想法做反省，或分享給組員們聽。
 可曾經歷過聖神在您內工作的時刻？請予以分享。
 可曾有什麼樣的事件或境遇
信仰分享
 環顧您自己的周圍，並放眼到世界，對聖神的工作您是如何見識的？
 當回顧您迄今的一生，您能看到聖神為您的工作嗎？請解釋。
 您如何使用聖神給您的恩賜來幫助別人嗎？
活在福音裏
 耶穌看重信仰和行動之間的呼應。本著這一精神，從分享裡找出一個具體的行動。首要考慮這將會是個人或是小組的。若選擇作為個人行為時，要說出是做什麼，並在組內分享它。若選擇作為組的行動時，要定出組員在不同方面的分工及責任。 若要每次集會都能受益便須要您在行動作為上有相對的回應。以下諸建議，想法，可用來參考發展出自己的作習：
 在宗徒大事錄裡記述聖神在初期教會時期是多麼的生動有力，請由第二章起閱讀這些記述。
 回想您與某人間難處的關係。嘗試分辨出您需要什麼聖神的恩賜來與這樣的關係妥善相處。祈求聖神將您的恩賜予以增長來幫助您與此人間之互動。祈求治癒並做感恩祈禱。
 探訪安養老院，獄所，或移民拘留所，或做家庭拜訪，與人分享一些您從本次討論中所得到有關聖神的見解。也傾聽對方的見解。
（以上材料取自長安所譯：《相信：信仰的宣認》）
延伸閱讀、反省與分享
教會的道理，有些是慢慢發展出來的。以耶穌為例，雖然基督徒在耶穌復活以後，就公開宣稱「耶穌是救主」，但是耶穌如何可以是「真人」又是「真天主」，就要經過幾百年的反省辯論，才稍稍有共識。同樣地，教會對聖神的認識也是如此，儘管福音和保祿書信裡都有許多有關聖神的記載，但是到底聖神是不是天主，還是近似於天使的受造物，一直沒有共識。隨著三位一體道理的發展，基督徒對聖神是主的信仰也愈加深。儘管如此，到了第四世紀的宗徒信經，雖然很清楚地宣稱耶穌是天主，但是有關聖神，只是一句簡單的「我信聖神」，沒有能夠把聖神是天主的確信明明白白地宣示出來。
所以教會的道理不是自古以來一成不變的。如同我們的信仰是生活的信仰，教會的道理也是生活的道理，隨著我們對天主的認識，不斷地往前發展。

《相信：信仰的宣認》第八講：逾越(巴斯卦)奧跡
默示
很多年前，我與家人駕車旅遊，從新澤西州到蒙大拿州的弗吉尼亞城，我們沿途逗留觀賞出自人手獨特的創作和來於天主令人驚奇的造化之工。當抵達懷俄明州時，想到不久就要看到美國的首座國家公園──黃石公園時，我們很是興奮。在開始穿越公園的時候，竟然遇到在路上溜達散步的北美野牛，更讓我們都驚喜異常。但隨後進入森林深處，在眼前出現的卻是燒焦的斷枝殘骸時，他們快活的心情很快就變為難過和沮喪。綿綿無邊的茂密森林，世世代代的古木和厚厚的草叢，曾經是無數動物，如灰熊，狼，麋鹿，等棲息聚生的家園之地，卻在一起大火裡化為灰燼。
在這寂靜與荒涼裏，我們幾乎可觸摸到在這公園裡生命所曾經承受的苦難。我們默默地坐著，對天主宏偉化工遭受的損毀心懷感傷，並揣測這是否是因縱火所造成的。之後，我們前往休息區查看地圖時，遇上一位森林保護員。我們向他請教一連串的提問，他耐心地給我們解釋了火是雷電引發的結果，而森林成為灰燼固然是個悲劇，但它也為新生命開啟了一扇新門。從廢墟中發芽成長出更健康、更豐盈的林木。或許有一天，我的孩子會帶他們的孩子回來觀賞這片新生又輝煌的天主傑作。
聖保祿在格林多信徒書信中清楚地指出：“我們既然傳報了基督已由死者中復活了，怎麼你們中還有人說：死人復活是沒有的事呢？假如死人復活是沒有的事，基督也就沒有復活；假如基督沒有復活，那麼，我們的宣講便是空的，你們的信仰也是空的。”（格前15:12-14）。 天主以耶穌、人的形式來到世間與人相遇相處。耶穌既生又死，祂藉由聖神而復活，以榮耀的身體升了天。正是如此，我們於是相信我們也能自死裏得以復活。這一切全是出於天主對我們的慈愛，祂教導我們如何在基督的光照下將我們的一生豐盛地活出來，又給予我們希望，使心中對天主的渴求在時辰到來之時得到實現。
我們將耶穌的一生、死亡、復活和升天稱之為逾越的奧跡。在每日、每個感恩祭和其它聖事裡我們一再地經歷這個奧跡。這個奧跡是一個顯然又隱然的事實，它“透過教會禮儀的生命，耶穌基督的死亡和復活得以臨現於我們並作用在生活裡”(美國天主教成人教理書(USCCA)，第167頁）。
巴斯卦(Paschal)一詞帶我們回顧逾越奧跡信仰的猶太根源。猶太民族的逾越節或巴斯卦，是為了紀念猶太子民在離開埃及的前一個晚上，上主援救他們、免於死亡的事（出11-13）。那天晚上，死亡的使者“越過”所有以色列人的住家，因為猶太人將羔羊的血塗抹灑撒在住家門框上。這個犧牲的羔羊被稱為逾越節的羔羊，藉由其血天主所揀選的人得以免於死亡。那天晚上，以色列子民開始出走埃及之路程，他們擺脫奴役前往應許之地。在新約聖經中指出耶穌是天主的羔羊、逾越節的羔羊，祂為救贖我們，接受苦難和死亡，逾越死亡獲得新生。
當耶穌如同常人地經歷苦難和死亡，他的受難給苦難和死亡帶來嶄新的意義，也讓苦難和死亡結了新的果實。基督教神學的教導說死亡是我們與天主疏離的結果。耶穌，天主的愛子，他不必死，但他接受了我們的人性和死亡來恢復我們與神、與造物主的關係。無顧他的無辜，耶穌的血灑出了愛，他不尋求報復，卻是予以寬恕。人性的弱點和罪惡將耶穌送上十字架。天主沒有因為我們活不出福音生活而懲罰我們，相反地，祂把我們當作丟失的孩子一般地尋找，在基督內歡迎我們回歸到祂那裡（基督裡內），並且賜予復活和永生。
天主的救恩計劃
在前節裡我們提到基督的一生、苦難、死亡和復活，是長久歷史中天主救恩計劃的高峰。耶穌全然地接受天父的救恩計劃，承行贖罪的使命。“為了贖全世界的罪過”（若一2:2）耶穌的服從和甘願奉獻是祂與聖父共融於愛的表現以及祂對我們的至愛。
天主給耶穌的計劃即是天主給我們的計劃。作為基督徒，我們有責任確保十字架不只是耶穌無私及犧牲的愛的象徵，更是我們生活的動力且要將同樣的愛生活出來。耶穌藉著十字架和復活變革了世界。我們必須在生活上有同樣精神及行為來紀念這逾越奧跡。
誠然，在接受十字架的時候，我們擁抱的不僅是我們自己的苦難，亦是兄弟姐妹們的痛苦。貧窮的、病疾的、弱小的、飢渴的、教育程度低的、那些遭受不公義對待的──我們必須一方面如同基勒乃人西滿一樣幫助他們背負自己的十字架，又要如同耶穌一樣不論情況如何都要給他們予無條件的愛。
作為受過洗禮的基督徒，我們相信並且參與基督復活奧跡，這復活是“一件真實的事件，它有歷史可尋的跡象，如同新約所証實的。”（CCC，639）。有許多人見證了基督的復活。瑪利亞瑪達肋納是首先看到耶穌復活顯現的人。祂顯現給前去厄瑪烏的道路上的門徒和在加里肋亞山上的門徒。“當他們十一人坐席的時候，耶穌顯現給他們，責斥他們的無信和心硬，因為他們不信那些在他由死者中復活後，見了他的人。”他告訴他們“你們往普天下去，向一切受造物宣傳福音”（谷16:14-15）。在起初，伯多祿和門徒們對此事實都無法相信自己的眼睛，但耶穌以真實的人的方式再次進入他們的生活中，與他們一起用膳，甚至鼓勵他們觸摸祂。祂請他們辨認祂不是鬼神，但祂擁有一個真實的、而且光榮的身體，不再受時空的限制（CCC，645）。初始時，復活的基督令人難以置信，在見證此事之後，所有這些人的生命便有了轉化。
教宗本篤十六世提醒我們天主愛的力量：“耶穌基督指示給我們，愛的真理如何能夠將事物改變，甚至把死亡黑暗的謎團轉變為復活燦爛的亮光。在此天主光榮的光輝凌駕於一切世上的美麗。而最真實的美麗就是天主的愛，是祂決定性地在巴斯卦（逾越）奧跡中，把祂自己啟示給了我們。”（感恩祭是教會生活及使命的泉源與頂峰35，教宗本篤十六世宗座勸諭）
相信天主的慈愛即是相信基督的復活是我們自己復活的源由。身為基督奧體一份子的我們，也相信基督是先在我們可升天之前升天了，如此我們可以懷著與祂永遠同在的希望裡生活，直到祂光榮地再來審判生者與死者之時（美國天主教成人教理書(USCCA)，第99頁）。
教理要點提示
“在說到逾越奧跡時，我們是將基督的死亡和復活作為一個不可分割的事件。稱之為奧跡是因為這是未見天主所作可見之事的標記。稱之為逾越是因為基督逾越死亡獲得新生。這意義是指我們的生命從此不致在罪裡喪亡，不受罪的桎梏，而我們生命於此得以逾越成為神聖，這神聖生命在地上開始，並將在天上得以成全。征服死亡的意思不僅是指我們的肉體雖死但靈魂永存，更指的是在最後審判時我們形體的再生，逝者的復活”。 _____美國天主教成人教理書(USCCA)，第93頁
“每年禮儀的高峰期是聖週最後三日的敬禮(Triduum Easter)──從聖週四(主建立聖體日、最後晚餐)晚上，聖週五主受難日，到復活主日之夜(復活前夕)。雖然時間上是順序的三日，但禮儀上是將基督的逾越奧跡結成一
經文研習
馬爾谷福音8：27-38　聆聽馬爾谷福音中耶穌對門徒所說人子必須受苦的教訓
耶穌和他的門徒起身，往斐理伯的凱撒勒雅附近的村莊去；在路上問自己的門徒說：「人們說我是誰﹖」他們回答說：「是洗者若翰；也有些人說是厄里亞；還有些人說是先知中的一位。」 耶穌又問他們說：「你們說我是誰﹖」伯多祿回答說：「你是默西亞。」耶穌就嚴禁他們，不要向任何人談及他。
耶穌便開始教訓他們：人子必須受許多苦，被長老、司祭長和經師棄絕，且要被殺害；但三天以後必要復活。耶穌明明說了這話。伯多祿便拉他到一邊，開始諫責他。耶穌卻轉過身來，注視著自己的門徒，責斥伯多祿說：「撒殫，退到我後面去! 因為你所體會的，不是天主的事，而是人的事。 」他遂召集群眾和門徒來，對他們說：「誰若願意跟隨我，該棄絕自己，背著自己的十字架，跟隨我，因為誰若願意救自己的性命，必要喪失性命；但誰若為我和福音的緣故，喪失自己的性命，必要救得性命。
人縱然賺得了全世界而賠上自己的靈魂，為他有什麼益處﹖人還能拿什麼作為自己靈魂的代價﹖ 誰若在這淫亂和罪惡的世代中，以我和我的話為恥，將來人子在他父的光榮中，同諸聖天使降來時，也要以他為恥。」
問題分享
 反省聖經經文中觸動您心的字語，文句，或圖像，或是您生活體驗。守住片刻靜默將您的想法做省思，或分享給組員們聽。
 在閱讀中我們聽到耶穌將要受苦，死亡，又復活。在哪些方面您的新生經驗是在經歷損失，困難，病苦，和/或死亡等而來的？
助讀資料：逾越奧跡的生活
作為天主教徒，我們在生活裡活出逾越(巴斯卦)奧跡付予生命的意義，要死於罪過，活在新生的恩典裡。每當舉行感恩祭時就是紀念此事，在聖週期間更將逾越奧跡相關的事件重溫，將之再度臨現。它以四旬期最後的一個主日苦難主日(又稱聖枝主日)作開始，它回顧耶穌光榮地進入耶路撒冷城。在聖週四，最後晚餐，聖事的建立和洗腳禮的紀念。聖週五受難日提醒我們耶穌的苦難和聖死。在聖週六，教會在靜默中儆醒等待和祈禱。喜樂的復活節慶典開始於復活前夕守夜，和持續八日的復活節慶期。復活節期是自復活日起直到50日後之聖神降臨節後才得結束。
“讓我們起身，跨出我們舒適空間與基督的救贖工作結合。我們在基督的救贖工作上同心協力，在締造和平時，在分享天主在我們的生命中的福音時，在帶天主的醫治，天主的寬恕，天主無條件的慈愛的給兄弟姐妹時。讓我們一起掰餅。讓我們重現聖潔和救贖的奧跡。讓我們以行動來紀念祂，在信德體認祂真實的臨現在我們的祭台上。”(Thea Bowman，FSPA，Mississippi Today（1990年4月），引自 美國天主教成人教理書(USCCA)，第99頁)
助讀資料：禮儀慶典
“我們經由教會之禮儀慶典參與基督的逾越奧跡，這就是祂出生歷死進入永恆的光榮，正如天主使古代以色列子民能夠經由出谷紀中所敘述的從奴役轉為自由之事（出11-13）。教會禮儀也給予關於耶穌基督的教導，和奧跡慶典的意義。” _____美國天主教
信仰分享
 回記過往的一些小的喪失與失落，從失去之處您的生命是如何重新奮起的經驗？
 您的近人中目前或許有人有負擔，受著苦？您可以做些什麼，將希望，愛和生命帶給他們？
活在福音裏
 耶穌看重信仰和行動之間的呼應。本著這一精神，從分享裡找出一個具體的行動。首要考慮這將會是個人或是小組的。若選擇作為個人行為時，要說出是做什麼，並在組內分享它。若選擇作為組的行動時，要定出組員在不同方面的分工及責任。 若要每次集會都能受益便須要您在行動作為上有相對的回應。以下諸建議，想法，可用來參考發展出自己的作習：
 做十字架苦路祈禱默想。對耶穌生命最後時刻裡每個特殊事件的苦難，將當時的景況做回顧和祈禱。
 逾越奧跡宣告為了愛情人所能承受的超過人所遭受的橫逆及苦難。請接觸身邊正遭逢苦痛的人，幫助人承擔他或她的十字架。在苦路的中，反思預防將痛苦加諸於人。
 探訪住院或安養之家的人。
 與您的小組或他人一同慶賀獲得重生，新生的人。分享“體驗新生命”的意涵。
（以上材料取自長安所譯：《相信：信仰的宣認》）
延伸閱讀、反省與分享
耶穌在十字架上受難而死、死了以後第三天復活。對耶穌的門徒和早期的基督徒，這是改變他們生命的大事。如同聖保祿說的：「假如基督沒有復活，那麼，我們的宣講便是空的，你們的信仰也是空的。」（格林多人前書15:14）
「耶穌是救主」以及「人在得救後即成爲上主的子女」，這是初期教會所確信的。但是初期教會對「救贖」本身的意義並不是一下子就那麼清楚，甚至到今天，西方教會（羅馬禮的天主教會）和東方教會（東方正教以及東方禮的天主教）都有不同的理解。
大部分的人以爲救贖是上主把我們從「死亡」中解救出來，得到永生。跟這個相關的一個解釋，西方教會以爲救贖是上主把我們從「罪惡」中解救出來，因爲在猶太人的觀念中，死亡和罪惡往往是二合一的觀念，這就是後來在第五世紀時，聖奧斯丁發展出來的原罪論，認為人類都因為亞當厄娃違逆了天主而有了原罪，耶穌的救贖正是把我們從原罪中解救出來。今天的天主教會已經不再強調這樣的說法。東方教會則認為因著耶穌的「救贖」，幫助我們人類成全，因而得以分享耶穌的天主性（deification），這樣的說法，和中華文化裡的一些傳統還很相似。

《相信：信仰的宣認》第七講：耶穌的公開生活
首先，我們相遇
莉亞從未相信領受堅振聖事對她將會帶來什麼特別的事情。這祇是像她這樣年齡的天主教孩子要做的事。她參加了當時仍稱之為教理研習班(CCD or The Confraternity of Christian Doctrine)的主日學，但是在她13歲的心目中，老師似乎把大半的時間都花費在維持教室的秩序上，對教會的信仰卻沒有什麼令她難忘的教導。
在領受堅振聖事的那日，進堂時莉亞是準備受禮眾人中個頭最小的，是排在隊伍裡前頭。當時她最顧慮的是行進時在步道會發生錯誤。她，也許，會走得太快了、被禮袍絆倒了、坐錯座位了？在後跟隨她的其他受禮人會看到她身上發生這些事。在走向主教時，她頭腦中填滿的都是這些“假如、也許”。
之後，她恭站在主教的面前，屏住呼吸，領受主教在她的額頭上以聖油畫十字聖號做堅振祝聖。隨即，她感受到一股突如其來強力的暖流從她的額頭開始流佈全身。帶著滿眼滿頰的淚水，她回到座位。不可否認，有特別的事情發生在她身上了。這難以忘掉的經驗是確鑿無可懷疑的。幾年以後，莉亞才充分瞭解到這是天主的恩典，這恩典開始對她內在的生命予以轉變，使她以信德的生活來回應天主的愛情，莉亞在那一天開始瞭解了一件重要的事情：我們，首先，必須要與天主相遇，才能活出耶穌的生命。
「你在找什麼？」
想像一下，你正在與一些朋友聊天時，當其中最智慧的朋友指著一路過的人，說：「看哪！是耶穌！」你的心告訴你要跟他走，但你正要起身跟隨時，耶穌突然地轉身迎面問你：「你在找什麼？」你會怎麼說？你能回答嗎？
根據若望福音所記載在耶穌初次選召門徒時發生在安德肋和若望的事。當耶穌問他們：「你們在找什麼？」他們回答說：「辣彼，你住在哪裡？」由此可知道他們是想要與耶穌相處些時間，對祂做了解，想要發現祂對他們及他們處身生活的社會的意義。之後，他們便接受了耶穌的邀請，「你們來看看罷！」連同其他的門徒隨後都加入行列，他們進入耶穌公開的生活裡，他們是耶穌聖職事奉和生活的第一手證人。
自在伯利恆出生後，大部份耶穌的生命時光是在納匝肋默默無聞地度過的。與我們大多數人一樣，耶穌出生於家庭，在家度過了祂學習和成長的童年，做生計和參與多方的會眾團體敬拜。祂是過著虔誠的猶太人家庭生活，對若瑟和瑪利亞服從、工作努力、在猶太人的生活規律下養成、從事天主擺在祂面前的事奉工作。隱居生活時期的耶穌亦是給我們樹立了日常家庭生活和工作的聖德榜樣。 雖然新約聖經的作者們講述的只是耶穌的公開生活，但記述並不在於列出耶穌的履歷資料。新約聖經的記述更確切地是為了使我們與耶穌相遇，將祂復活的生命與我們分享的基督相遇。
美國天主教成人教理書(USCCA)中強調，“若是要認識耶穌，就要閱讀聖經”（第79頁）。由聖經我們可以讀知耶穌的生活，仁愛的一生。有時在一些事上，耶穌似乎就像是磁鐵般吸引著人們。祂有令人難以置信的善良，說話可信又有保證，有權威，祂常伴左右，既溫柔又善良。
閱讀福音書，聆聽宣講應該可引發我們對「在基督內獲得生命是什麼意思？」此一問題的思考。我們會發現這問題的答案即是要人慷慨地歸順於為愛而創世的天主。我們會發現人若要獲得天國的生命，人就要有意願以耶穌一生與天主合一的生活作為典範，來活出我們在世的生活。
那時，耶穌被聖神領往曠野，為受魔鬼的試探去對天父的旨意拒絕服從。這些誘惑都是人性的基本欲求──權力，財產，和名望──對人是深具意義。耶穌允讓自己入世在人性情欲裡掙扎求得圓滿，為了使人們能夠經由祂來學習如何服從天父的旨意。天主教教理書中提到：“耶穌在傳教之初以及在山園祈禱的最後戰鬥，都是以祈禱戰勝誘惑（瑪 4:1-11; 26:36-44)”（CCC，2849）。誘惑使我們背離天主所賜予我們一生的計劃及使命，我們要以耶穌為榜樣，學習在祈禱中請求天主使我們也能戰勝誘惑。
門徒的功課
那麼，從耶穌公開生活的記述裏可以讓我們學習是什麼呢？
耶穌從洗禮時開始公開生活，祂宣講和訓誨、治愈和挑戰，邀請祂結識的人們和聽祂道理的人們前來作為天國的門徒。但是，這對我們有什麼意義？
耶穌對法利塞人士們解釋說：「天主的國就在你們中間！」（路17:21），天國的確就存在耶穌所有的教導中，以及在祂以天主的名所行工作的標記上。在事奉工作裡他經歷極為痛苦的折磨──飢餓、口渴、疼痛、愛情、眼淚、挫折、喜悅、哀慟、以致至死亡──而為了人，耶穌對這些都全然予以承受。經由耶穌基督，天主展露祂對世人的愛。仁愛是門徒訓練的第一課。
通由與人的相處，特別是那些社會的邊緣人，耶穌明白地指出每個世人都被召喚到天主的國度。耶穌也明確表示這項邀請需要每個人與天主建立新的關係。它要求人的心對天主豐盛的愛和恩典做出開放，並要求個人和團體對這慈愛都要給予回應。
耶穌走遍了整個巴肋斯坦，祂訓誨人要聖潔和犧牲。祂明白祂要傳授的真理必須是人所能理解的，所以祂用平常生活中的經驗作比喻來解釋天國，說天國像一粒芥菜種仔，或是極具價值的珍珠。耶穌將天主的話語比喻為撒播入土的種仔，發芽、成長、並在信德的人身上得到收穫。祂告訴門徒們變賣財產，賑濟施捨，並在天主聖言中發現自己的寶藏。尤其重要的是要天主聖言不僅在我們自己的生命中結出碩果，更在別人的生命裡開花結果。我們要成為天國的標記。為什麼呢？因為天主國是建立在人與人，人與天主之間的仁愛和義德的關係裏。
耶穌的教導伴隨有許多奇蹟、徵兆、奇事。耶穌治癒了許多人，因為祂對人們的至愛，祂受天主派遣，所行的奇蹟是用來加強人們對祂的信心。祂的奇蹟成為耶穌就是天主子的有力見證，所以若望福音裡指耶穌以事工和奇蹟作為祂是應許的默西亞的標記。這方面的一個例子是，當尼苛德摩，這位法利塞人前來見耶穌說：「辣彼，我們知道你是由天主而來的師傅，因為天主若不同他在一起，誰也不能行你所行的這些神跡。」（若3:2）。
隨著耶穌導師和行奇蹟者名聲的逐漸增長，祂更是吸引了群眾。祂承受時間和工作的壓力。 祂走程緊湊，精神及體力的消耗非常人能夠承受。不過，祂在與父親，阿爸交流相融裡得到力量使祂始終對壓力能予以承受。在開始承行使命之初，耶穌在曠野裡中對父親的祈禱，並由此得到力量來拒絕撒殫的誘惑，在事奉時，祂經常與天父祈禱並由此得力接受公開生活中的考驗，最終，祂亦由與天父的祈禱獲得力量來承受自革責瑪尼園開始的苦路。
在所有這一切中，耶穌的美善及力量發源於祂與慈父的關係。祂的祈禱生活、祂的話語和臨在，祂對天主的愛及順服，祂的自我奉獻，所有這些都可當作為門徒的功課。正如天主教教理所教導的，“基督的門徒必須肖似祂，直到基督在他們內形成”（迦4:19; CCC，562）。
當我們細心閱讀耶穌的公開生活，我們學習到祂不僅是在教導愛、寬恕、與真心接受；更表現了以身作則的身教。一生中祂不排斥任何人。對罪人祂不予以譴責而能親近接受；祂原諒他們，邀請他們棄離罪過、轉向天主。正是如此，這份邀請是要求人做心思的改變，皈依於新生活、新生命，是要人記住天主無限的慈愛和憐憫。這是神國於世的統治。
教理要點提示
“福音書的敘述是著重在耶穌自30歲左右開始的公開生活或事奉時的主要的事件。耶穌用祂的生命的最後三年行跡在古以色列的土地上，教導人們天主的國，並以所行之奇跡及奇事證實祂的天主子身份。祂召喚門徒跟隨祂並從其中揀選十二個成為宗徒。
“在福音書中，我們認識到耶穌召喚人們來接受，生活，和分享天主的國。耶穌傳教的基礎是在宣告天主的國。祂將天主國臨在於人間，祂召喚人們及團體接受天國的新生命。這王國使人的罪得以獲得救贖，人得以分享天主神聖的生命。這是好消息，它給世界帶來仁愛、公義和憐憫的果實。天國之部分從地上得以開啟並在天鄉得到永久實現。憑藉著在基督內的信德，我們藉著洗禮開始進入教會，並在教會內與其他子民共融活出我們的生命來。” _____美國天主教成人教理書(USCCA)，第79-80頁
“基督一生是持續不斷的訓誨：祂的緘默、祂的奇跡、祂的舉止、祂的祈禱、祂對人類的慈愛、祂對幼童和窮人的偏愛、祂為救贖世界而在十字架上甘心作出的自我犧牲，以及祂的復活，都實現祂的話並完成祂的啟示。”_____天主教教理書(CCC) 561，教宗若望二世‧論現時代的教理講授 9
“我們思考基督其人以及祂在世上的言行的奧跡。祂的在世生活顯露了祂神聖天主子的身分和救贖人類的計劃。祂的比喻，奇跡的創造，宣道和智慧話語幫助‘我們可見到天主，感悟天主對我們的愛’。”（聖誕前言） _____美國天主教成人教理書(USCCA)，第79頁
“基督公開生活的諸多奧跡帶引我們學習做為門徒的功課，從洗禮的訓誨，在曠野裡受的誘惑，對天國的宣道和見證，顯聖容，祂甘願進入耶路撒冷坦然步上苦路，經過死亡和復活，完成拯救人類的使命。” _____美國天主教成人教理書(USCCA)，第86頁
“天國屬於貧窮人和弱小者，即那些以謙虛的心去接受它的人。耶穌被派遣，「是為向貧窮人傳報喜訊」(路4:18, 7:22)。祂稱他們為有福的，因為「天國是他們的」(瑪5:3)；天父喜歡把那些對智慧和明達的人所隱瞞的事，啟示給「小孩子」（瑪11:25）。耶穌從馬槽到十字架，一直分擔窮人的生涯；祂忍受飢餓、口渴和貧乏（瑪21:18; 谷2:23-26; 若4:6-7，19-28; 路 9:58）。而且，祂更與各類的窮人認同，並把為他們所作的愛德善工，作為進入天國的條件（瑪25:31-46）。” _____天主教教理書(CCC)，544
經文研習
路加福音4:14-21、事奉自加里肋亞開始
 聆聽路加福音的經節：在其中耶穌表露了祂給團體的使命，
耶穌因聖神的德能，回到加里肋亞。衪的名聲傳遍了臨近各地。衪在他們的會堂內施教，受到眾人的稱揚。衪來到了納匝肋，自己曾受教養的地方；按他們的慣例，就在安息日那天進了會堂，並站起來要誦讀。有人把依撒意亞先知書遞給衪；衪遂展開書卷，找到了一處，上邊寫說：『上主的神臨於我身上，因為衪給我傅了油，派遣我向貧窮人傳報喜訊，向俘虜宣告釋放，向盲者宣告復明，使受壓迫者獲得自由，宣佈上主恩慈之年。』衪把書卷捲起來，交給侍役，就坐下了。會堂內眾人的眼睛都注視著衪。衪便開始對他們說：「你們剛才聽過的這段聖經，今天應驗了。」
問題討論
 反省聖經經文中觸動您心的字語，文句，或圖像，或是您生活體驗。守住片刻靜默將您的想法做省思，或分享給組員們聽。
 設想這天自己是在猶太人會堂裡。而您是目盲，瘸腿，或是貧窮的，這麼一來耶穌的話對您會有了什麼意思？
 耶穌的話語表露了祂的目的，祂的事奉是什麼？
信仰分享
 以門徒身份如同耶穌那樣地與人們接觸，您有什麼樣的經驗？
 耶穌對您的日常生活可有什麼影響？
 有什麼樣的方式，可以使您更能像耶穌一樣地以仁愛待人？
 您與耶穌相處的關係，在面對選擇或決定時您會與同事或朋友有所不同嗎？
活在福音裏
 耶穌看重信仰和行動之間的呼應。本著這一精神，從分享裡找出一個具體的行動。首要考慮這將會是個人或是小組的。若選擇作為個人行為時，要說出是做什麼，並在組內分享它。若選擇作為組的行動時，要定出組員在不同方面的分工及責任。
（以上材料取自長安所譯：《相信：信仰的宣認》）
延伸閱讀、反省與分享
 耶穌的公開生活和他的教導被有些人稱之為「失踪的中段」（the missing middle），因為在各式各樣的信經中，經常從耶穌的誕生直接跳到耶穌的受難死亡復活，絕少提到耶穌的在世生活和他的教導。以宗徒信經為例，我們這麼宣示教會的信仰：「......我信其因因聖神降孕，生於瑪利亞之童身。我信其受難，於般雀比辣多居官時......」；再以尼西亞信經為例：「......祂為了我們人類，並為了我們的得救，從天降下。祂因聖神，由童貞瑪利亞取得肉軀，而成為人。祂在般雀比拉多執政時，為我們被釘在十字架上，受難而被埋葬......」。為何在信經中，把耶穌的公開生活和教導略而不提？一種說法是因為在早期教會中，信經是用來辨別正統教會與異端不同的地方。像耶穌的身份和他的誕生、耶穌為何受難以及是否復活等等議題，在早期教會中都曾經有各式的猜憶，所以必須借著信經，把「正統」的教義清楚地表達出來。反而是耶穌在世的教導，大家都沒有什麼異議，因此無需在信經中宣示。
但是後來有一段時間，教會沒有注意到這一點，把信經當作我們信仰的全部，因而耶穌的公開生活這一段被大部分的教友給忽略了。我們的信仰中心因此偏重在「耶穌為何是神」的議題上，而忽略了「神耶穌給我們的教導」。尤其因為那個時期，教會對在俗教友自己閱讀聖經的種種限制，大部分的教友沒有機會接觸到四部福音裡的耶穌言行，使得這種現象變本加厲。一直到了二十世紀中葉、庇護十二世任内，對教友讀經的限制才開始有所改變。這「失踪的中段」也日益的受到教友們的重視。
 這個「失踪的中段」其實是我們信仰者很寶貴的地方，尤其是跟我們的日常生活方式和態度息息相關。耶穌的山中聖訓、和祂的天國喜訊，一再地教導我們天主是愛，天主期望我們幸福；我們在生活中行事的準則，不止是為了守教規，更重要的是為了回報上主的大愛。如果以愛天主以及愛鄰人的態度出發，而不是死守著某些規矩，那麼當我們行使自由意志做選擇的時候，就不會再犯伊甸園故事中亞當和厄娃的所犯的錯誤。

《相信：信仰的宣認》第六講：聖言降生成人
耶穌在我們中間
我個人有個特別的聖誕日習慣，關於它的開始我仍然是記憶猶新。那天晚上，我們的第一個女兒，海莉，誕生才祇有幾天。我的妻子崔西已然精疲力竭，她有初為人母的緊張，而且身體尚未從難產的緊急剖腹生產裡康復。海莉的哭啼未曾停息過，這讓我們很難充分休息。我要崔西先睡，嬰兒由我來看顧。那時要嬰兒安靜不哭的唯有辦法就是將她放在我的胸前，對她哼著唱著。就這樣直入夜裡，電視上我觀看教宗若望保祿二世主禮聖誕節前夕彌撒。
這夜，我們初為父母和新生嬰孩的一家人聆聽教宗說著天主親自屈身成為小嬰兒來到世間的故事。我自覺像個孩子卻要開始很多作為成年人的責任。我是這孩子的爸爸，她依靠我。這些迄今已經是13年前，五個孩子之前的事情了。從那時之後每年我都刻意地要看教宗主禮的子時彌撒。每次我總記得那特別的聖誕前夕夜晚，從那夜起我就成為大人了，懷中抱著新生嬰孩女兒，心中想到耶穌是如何為了給我們帶來平安、喜樂、希望和救贖而來到世間的。
我們渴望對信德的奧跡能有更好的理解。在《第六講：聖言降生成人》裡可看到羅馬的主教，教宗，他對此渴望的分享。教宗本篤十六世在「納匝肋人耶穌」書的感言中說，這書“唯獨是表達我個人「尋求祂的儀容」（詠27：8）的探尋。”試想，這位伯多祿的繼任者承認他仍是想要更加認識耶穌。這對我們繼續探尋聖言降生成人奧跡的人們而言很是鼓舞人心。
我們的第一個關於聖言降生成人問題可能是，“為什麼天主是藉由耶穌取得人的肉身？”瑪竇福音給我們答案說： 「達味之子若瑟，不要怕娶你的妻子瑪利亞，因為那在她內受生的，是出於聖神。她要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因為他要把自己的民族，由他們的罪惡中拯救出來。」（瑪1：20-21）。耶穌名字的意思是“天主救援 God saves”，耶穌拯救我們於罪愆並帶我們與天主重修舊好。
當我們認識到天主之所以選擇成為人類的一份子是為了使人可以此而認識天主，如此，再沒有比這個更為有力的方式能肯定人之價值和人受造之目的了！此外，天主是選擇經由人類團體來成為人們的一份子，此一體認對我們每個人都是必要的。這就是說耶穌，天主的血肉之身，是出生於人類的家庭。
所以，談到聖言降生成人，就必須要談到聖家。天主將祂的兒子託付給年輕女子瑪利亞和男子若瑟，要求他們兩個將自己的一生交付給一個奧跡，他們兩個終其一生也難以充分了解這奧跡。他們以“是”回應天主，服從於天主展示的計劃，他們對耶穌忠心的養育和彼此照顧，這些都帶給我們有關天主和祂對我們的期望的啟示。
同樣，直到受洗之日，耶穌的生活雖是隱居性的，但我們 “可將其認知為基督服從於若瑟和瑪利亞，是聖德的美善生活的例子，表現在每日家居事物和在長年納匝肋的工作上”（USCCA，第86頁）。 在反思聖言降生成人之際，我們也是在對“關係”作反省：存在於我們與天主間的“關係”，天主因為愛我們，以至於祂降身成人與我們相遇共處；三位一體──存在於聖父、聖子、和聖神間的“關係”；以及存在於神聖家庭(聖家)裏的“關係”，聖家自我犧牲的愛和對天主服從，為我們的做人處事上這些都可作為聖德的典範。
身為天主教徒，對耶穌的信仰深邃地影響了我們如何過生活。因為我們知道耶穌既是真天主，又有人的靈魂、人的知識、和人的意志，這就為我們帶來了希望，因為這使我們人類亦是可以在天主引領下成就聖德。
耶穌：神性和人性
當耶穌問門徒說：「人們說人子是誰？」他們回答說：「是洗者若翰，」或「厄里亞」，或「先知中的一位。」然後耶穌問他的門徒更尖銳的問題說：「你們說我是誰？」西滿伯多祿回答說：「你是默西亞，永生天主之子。」（瑪16:15-16）。耶穌回答他說：「你是有福的，並且向他確切說：不是肉和血啟示了你，而是我在天之父。」（瑪16:17）。
“耶穌是天主之子”的道理是宗徒親傳給教會的信仰，即是所謂之「聖傳」。這信仰也存留在聖經內，許多耶穌神性的標記都有記載。福音描述耶穌的人性生活的細節──祂的出生和作為瑪利亞和若瑟聽話的孩子的生活；祂學習過日子、成長和工作，祂也吃也喝，受勞累，祂也發情緒，其中有悲哀和危險，當然後來祂受難而死亡。但福音也記載，耶穌平息了風暴、變水為酒、治癒病人、使死人復活、赦免罪孽。若望福音的作者清楚地表明這些所記錄的，“是為叫你們信耶穌是默西亞，天主子”（若20:31）。
但有關耶穌的真本性和真人的分歧和誤解仍然出現。或說耶穌是人性多過天主性，天主性多過人性，或是兩性的複合體呢？不同團體都出來捍衛他們自己對耶穌本性的詮釋，歪理邪說於是乎出現。爭執和辯論從第四到第六世紀期間尤其是猖獗。
君士坦丁大帝在公元325年召開教會大公會議以解決爭端並尋求澄清。在這次的尼西亞大公會議信經(Nicene Creed)得以產生而作為耶穌基督天主子的教導，即是天主本性而非天主收養的義子。祂是“聖父所生，而非聖父所造，與聖父同性同體。”在彌撒中我們誦念尼西亞信經來宣誓我們的信仰。
在加采東(Chalcedon)所召開第四次大公會議（公元451年）更對耶穌的本性做澄清的教導，指出耶穌是完全的人性和完全的神性。我們相信耶穌是天主子，真天主和真人，我們也要記住耶穌是救世主，是所應許的默西亞。當力求在基督內的團結及一致時，於是天主聖三的省思得以一致，同時世人必須也要“在尊重每個人的人性尊嚴上能有增進...天主教教會的使命是上主的計劃是要結合世人在全人類的救主，耶穌基督的愛內”（USCCA，第84-85頁）。
對聖言降生成人進一步的省思，我們也如瑪利亞和若瑟一樣將我們的生命交付給有生之年都無法理解的奧秘。然而，奧秘的豐富內涵又令我們琢磨不已。這樣的反思將我們與耶穌的關係變得更為深入。
教理要點提示
“天主子降生成人是唯一及無與倫比的事件，但並不是說耶穌基督一部分是天主，一部分是人；也不是天主性和人性的模糊的混合產物。祂確實成了人，但仍是真正的天主。耶穌基督是真天主，又是真人。教會在最初的幾個世紀裡，必須維護和澄清這端信德的真理，以對抗那些想把它歪曲的異端”。 _____天主教教理書(CCC)，464
“天主子...用人手過活，以人心靈思想。按人心意行事，人的心去愛。出生於貞女瑪利亞，他曾經真正地是我們人類之一份子，除無原罪外，其餘與人全然是一樣的。” ____美國天主教教理書(USCCA)，第81頁，引自「歡樂與希望Gaudium et Spes 22」
“耶穌是同時具有完全人性和完全神聖性的二性一體，有此理解是非常重要的。教會一直對信理教義施以保衛來抵禦二性中一性小於另一性這類之說法。如果受難和復活事件涉及的單單是天主，那麼，人是無從得救的。如果耶穌不具有神聖性，他自始至終就只是一個好人，那麼他的死亡和復活是無法使人們得救。聖言降生成人的奧跡即就是說耶穌是完全的天主和完全的人，這對相信基督二性一體是必要的。” _____美國天主教成人教理書(USCCA)，第83頁
助讀資料：耶穌我們的典範
“如果耶穌沒有帶來世界和平，沒有為所有人帶來繁榮的生活，沒有帶來一個更美好的世界，那麼，祂到底帶來了什麼？祂帶來的，是什麼？答案非常簡單：是天主。祂帶來了天主。祂帶來了這位從亞巴郎，經歷了梅瑟、眾先知，直到智慧文學中逐漸顯露其面容的天主──這位只有在以色列中顯示過自己，卻受到世界各民族以各種不同化身所尊祟的天主…。耶穌帶來了天主，現在我們認識了祂的容貌，現在我們可以呼喚祂了。現在我們認識了作為人在這世上該走的路。耶穌帶來了天主，以及我們從何處來和往何處去的真理;帶來了信、愛和希望。” ___教宗本篤十六世，《納匝肋人耶穌Jesus of Nazareth》
經文研習
若望福音1：1-5，14、聖言成了血肉，寄居在我們中間
 聆聽若望福音記述耶穌的道成肉身，這永存永在的天主聖言：
在起初已有聖言，聖言與天主同在，聖言就是天主。聖言在起初就與天主同在。萬有是藉著衪而造成的；凡受造的，沒有一樣不是由衪而造成的。在衪內有生命，這生命是人的光。光在黑暗中照耀，黑暗決不能勝過衪......於是，聖言成了血肉，寄居在們中間；我們見了衪的光榮，正如父獨生者的光榮，滿溢恩寵和真理。
問題分享
 反省聖經經文中觸動您心的字語，文句，或圖像，或是您生活體驗。守住片刻靜默將您的想法做省思，或分享給組員們聽。
 描述耶穌存住在您內的經驗。
 您要如何才能更意識到，覺察到耶穌的臨在？
信仰分享
 聖經裡有關於耶穌之記述，您最喜歡的經文是什麼？
 請用您自己的話來述說耶穌是誰？
 耶穌的氣質可曾對您的氣質有所增進呢？
活在福音裏
 耶穌看重信仰和行動之間的呼應。本著這一精神，從分享裡找出一個具體的行動。首要考慮這將會是個人或是小組的。若選擇作為個人行為時，要說出是做什麼，並在組內分享它。若選擇作為組的行動時，要定出組員在不同方面的分工及責任。 若要每次集會都能受益便須要您在行動作為上有相對的回應。以下諸建議，想法，可用來參考發展出自己的作習：
 耶穌有什麼特別的人品行徑氣質，本週您願做仿效。
 在您生活相識的人中找出一個有“耶穌的心懷” 的人，對他/她做訪問或寫信給這個人說出來為什麼您認為他/她具有“耶穌的心懷”，並分享您自己對耶穌的愛慕。
 參加聖體聖事和以耶穌的心懷作祈禱。
 以玫瑰經祈禱，反思歡喜五端之奧秘。
 使用的耶穌圖像（例如，善牧，或耶穌聖心），用圖像幫助祈禱，請耶穌幫助您的心思意念能更相近祂。
（以上材料取自長安所譯：《相信：信仰的宣認》）
延伸閱讀、反省與分享
 當伯多祿回答耶穌「你們說我是誰」的問話而回答：「你是默西亞，永生天主之子（the son of the living god）。」（瑪竇16:15-16），今天我們很自然地認為伯多祿在聖神的啟發下表明了耶穌是「天主子」的身份。瑞典神學教授 Heikki Räisänen 則說在古代猶太人的用語中，「天主子」指的只是一個和天主關係特別近的人，在舊約中「天主子」屢屢被用在國王的身上，例如撒慕爾下7:14以及聖詠2:7，類似中國尊稱皇帝為「天子」，他們篤信天主只有一位，不會還有兒子。「默西亞」在希伯來文意思是「被傅油祝聖的一位」，是來把以色列人從外國的勢力中解救出來的一位，建立上主國的一位，可以是國王或是司祭。當以色列人被異族統治的時候，對默西亞的盼望自然特別強烈，在耶穌的年代即是如此。伯多祿跟隨耶穌左右，看他治病、驅魔，稱天主為父，知道他不是常人，私下可能期盼他是那位從羅馬人手中把以色列人拯救出來的人。當伯多祿回答耶穌的問話時，這位目不識丁的漁夫想到的應該只是這些猶太人約定俗成的用法，不見得代表他瞭解耶穌的身份。但是聖神借著這些話，向我們預告了耶穌真正的身份。
 教會初期的猶太人基督徒，他們相信神只有一位。在耶穌復活了以後，知道耶穌並非等閒之輩。可是他是誰呢？雖然早期的基督徒把「耶穌是主」一天到晚掛在嘴邊，但是要他們把耶穌和天主完全畫上等號，並不容易。他們想到的是天主使耶穌復活，並且把他提升到神聖的地位。這可從伯多祿在聖神降臨以後的公開宣講看出倪端來。伯多祿這麼說：「天主已把你們所釘死的這位耶穌，立為主，立為默西亞了。」（宗徒大事錄2:36）。保祿在羅馬人書第一章也說：「我們的主耶穌基督， 他按肉身是生於達味的後裔， 按至聖的神性， 由於他從死者中復活，被立為具有大能的天主之子。」（羅1:3-4）。這是初期基督徒對耶穌復活後最早的認識，亦即耶穌因著他的受難和復活，而被天父「立」為主。一直到第一世紀末成書的若望福音才說：「在起初已有聖言，聖言與天主同在，聖言就是天主。」（若1:1），指出耶穌從一開始就與天主同在、祂就是天主。

《相信：信仰的宣認》第五講：創造的奧跡
看了認為好…
幾個月前我換了份新工作 --- 對我而言並非易事，然而這次的改變卻讓我能夠重新珍惜生活裡的許多小事。事情是這樣的：過去9年裡，我在那種窗子無法開啟的新型建築物裡工作，我的辦公室既寬敞又有落地玻璃窗，可以看到窗外廣闊的草坪、灌木、還有小動物，但我一直有身處孤島的感覺。現在，每天早晨在進到樸素的辦公室時，我就將窗子打開。我可以聞到空氣中的雨味，笑聽附近孩子們玩耍的聲音，工作時亦能感受息息的微風吹在臉上，特別的是我能聽到鳥語。鳥語對我猶如天籟，有聽不完的各種作品---有時像詠嘆調、有時如交響曲、或是清晨的哀歌、和夜晚的催眠曲。這些演出好似都是為我而來的，我意識到生命韻律中那可觸摸到的和睦，我注意到來自這扇敞開窗口的祝福。
在舊約第一卷書創世紀中我們讀到天主說“有光”，就有了光。出於天主自由的選擇，相隨著祂的聖言，天主開始祂造世的工程。今日舉目觀瞻天主出於愛的創造真是令人驚嘆。對環繞我們周圍的美麗真令人猶然起敬。但創造之工應不祇是美麗吧？對啟示於我們的奇妙化工，更令人要頌揚和讚賞的應該是什麼？
在耶穌的光照下以及生活在宗徒傳承教會的信仰裡，閱讀創世紀書裡對創造的敘述時，不僅是要發見在天主內天地萬物的啟始，亦要發見在天主內已定的歸宿。這是要對一切受造事物的美善以及和諧能予以辨明。
“天主看了祂造的一切，認為樣樣都很好”（創1:31）。創世紀向我們揭示了天主對人的召叫（創1），也呈現來自罪惡的挑戰要使人與天主的愛和計劃疏離（創3）。經由天主無盡的愛和慈悲，使我們所希望的救贖得到確保。
創造是啟示了天主、人類、和其他受造物的之間的正確關係。這是盟約的關係，是天主與受造物之間的神聖協定，因相互間之承諾而成。創造是天主聖三的共同工程；天主，聖父，藉著祂的聖言，藉著耶穌基督，和祂的聖神之功創造了一切（CCC，288-292）。在保祿致哥羅森教會的書信裡寫道，“因為在天上和在地下的一切，可見的與不可見的，或是上座者，或是宰制者，或是率領者，或是掌權者，都是在祂內受造的：一切都是藉著祂，並且是為了祂而受造的。祂在萬有之先就有，萬有都賴祂而存在”（哥1:16-17）。
教宗若望保祿二世提請我們將自然界當作「對我們述說天主的福音書來讀： “從受造物的偉大和美麗，人可以推想到這些東西的創造者”（智13:5）。保祿宗徒教導我們， “自從天主創世以來，祂那看不見的美善，即祂永遠的大能和他為神的本性，都可憑祂所造的萬物，辨認洞察出來” （羅1:20）。」(參見：教宗的接見公眾, January 26, 2000)
現在生活在天主創造的世界裡，我們將何去何從？天主祇是讓萬物各自運作，像是上好發條的鐘錶撥動起來後就撒手離開呢？ 不，天主是有個計劃的。聖經和「聖傳」將慈愛的天主揭示給我們，天主供養我們，與我們同步同行，並呼籲我們尊重宇宙天地的規律秩序。教宗若望保祿二世提醒我們：「這秩序必須受到尊重。人類受叫去發掘這秩序，以應有的謹慎去查驗它，及在使用它時保護其完整性。」（教宗世界和平日文告「與造物主和好. 與受造界共存」1990年，教宗若望保祿二世）。在此一努力上我們並不孤單。我們有天佑，有天主的智慧和指導在引導我們。
耶穌在世的行徑，知道天主並不會強迫我們按照祂的計劃去做，而是力求我們在所呈現的創世計劃上予以合作，於是，我們能夠把我們的信靠放在天主的眷顧中。但這種合作有時會令人覺得是個重擔。面對這麼多個人和團體錯誤舉措所造成受造界的損害，我們又要如何去糾正、彌補呢？看到世人對自然界的秩序與和諧經常表現出公然的無視，我們或許會奇怪天主何不出手將一切損害予以解決，卻讓祂的受造物繼續受苦？
然而，並非如有些人認為天主對這些事置之不理，而是因為天主尊重人的尊嚴與自由意志。為了我們自己的好處，為我們的近人，也為了後代子孫，在維護宇宙的完整性上天主尊重人們的智慧和選擇。誠然，人類的選擇並不總是好的。我們是俱有聖意和人性弱點的混合體。然而人受了召叫去認知人類的福祉是受造界結合一體的，如此而言，受造界的展望則是依賴面對抉擇時人類的智慧和愛了。
依照天主的肖像、模樣
受造的人是充滿奇妙，又明智又邪惡。人是自相矛盾的，是以天主肖象受造的，有時的表現至為聖潔，卻又易于陷入罪愆。要了解這個我們便要回到起初之時，創世之紀。
天主創造了天地，天主也創造了男人和女人，受造的人同時具有可朽物質肉身和不朽的靈魂[註]，本性上人是合二者為一的整體。人之受造一則是要去認識、去愛慕、去事奉天主，另外則是要去照顧受造界之事務。人在天主創造工程中享有獨一無二的高位。有時，當我們觀看鏡中的自己或是在聽讀一些新聞消息時，對最佳之作的說法，我們卻是很難以此自處。人是很容易陷入負面思考、態度消極的，忘記人的受造是要走向聖潔，與天主的保持關係親密。回顧聖經裡，亞當和厄娃因誘惑動心而選擇把自己的欲求置放在對天主的服從之前。將自由，這份恩賜予以妄用，於此，亞當和厄娃破壞了創世時與天主，與對方，與受造界所持有的和諧秩序。教會將此稱之為原罪，此後果即作用在我們日常生活裡（美國天主教成人教理書USCCA，第69頁）。 （[譯者註] 天主教教理書(CCC) 363:靈魂一詞在聖經裡是指人的生命，或指完整的人的位格。但也指人心內最隱密的、最有價值的和特別使他成為天主肖象的一切：「靈魂」是指人的精神本原。 ）
善與惡，是與非之對抗在我們心內從未停歇過，這對抗妨礙我們對生命真諦的認識。如今可能我們已忘記了我們的受造原本是為了美善，是為天主的；也就是說，直到信德引發我們轉向耶穌，祂的服從，甚至聽命至死在十字架上來開釋我們，祂的升天確證我們可以圓滿生活在天主的榮耀裏。當我們目看耶穌，我們學習如何以天主作為我們生活的中心，服從天主的意旨，生活行事謙遜又合義，富有同情心和愛好和平，對人以天主子女相待，尊重所有的生命。換句話說，我們學著去愛人，愛世界，愛天主。
在此，另一重點的議題是有關關係的發展。我們要發展的不僅是人際關係，更是與整個物質世界的關係。教宗若望保祿二世在1990年世界和平日的文告中提出了強力的原則作為人們的行為準則。他說：“尊重生命和人的尊嚴，並將延伸到其餘的受造界。”
正如我們現在知道此關係的發展不僅是作為人類生命的背景，或作為人類演出生命劇的戲台。自然界既是天主所創造，其與生俱來的固有尊嚴應當要受到尊重。所有生命都是神聖的。我們要如何將這準則反映在我們日常的生活裡？
教理要點提示：
1. “在創世的首先兩個敘事裡（創:1-24）聖經描述在連續6日有形世界神聖的創造‘工程’之後，天主在第七日，安息日，就‘休息’了。基督教作家和聖經學者已意識到初期的敘事語言皆屬象徵性的，所謂六‘日’創世絕非是日出日落的六天，因為創世紀說，直到第四日才有太陽的受造。在創世記第1章記載創世的順序不是照字面或科學的，而是富有想像詩意的和神學的。它描述了一個受造物的階級系序，是由「六日」創造的次序來表達，從較不完美到較完美的，以人類出現作為可見的創造的高峰。 創世的敘事藉安息日作為創世次序的結束，以對天主，造物主的崇敬作為所有創世工程的重點。” _____美國天主教成人教理書(USCCA)，第55頁
2. 聖經和科學會有衝突嗎？信仰與理性相矛盾嗎？天主教教會在所有的知識類別領域都有條不紊地進行研究，倘若科學的研究方式真的是依照科學方法和遵守倫理準則進行，科學決不會與信仰有所矛盾，因為都來源自同一的天主（天主教教理書(CCC)，159）。
“這卻不是說科學和宗教之間未曾過有衝突。例如，在17世紀時伽利略基於所做的發現堅守地球繞日的信念。這發現卻不被許多當代，包括教會，的人士所接受。結果，教會調究並予他以軟禁度過餘生。教宗若望保祿二世指示調查對伽利略的訴訟案，並在1992年對伽利略給以開釋。” _____美國天主教成人教理書(USCCA)，第58頁
3. “受造物的彼此依賴是天主所願意的。太陽、月亮、樹木、花草、老鷹、麻雀：種類的繁多與差別給我們說明，沒有一樣受造物是自給自足的，它們只能相互依存，好能互補不足、相輔相成。” _____天主教教理書(CCC), 340
“天主的肖象是人內在靈性其能量的活力來源，肖象將人們的心思牽引向真理與愛，以及向著天主，天主是所有真理和愛的源泉。”___美國天主教成人教理書(USCCA)，第67頁
助讀資料：尊重創造，尊重生命
“有了天主和人類之間關係的認識，使人更充分地意識到人類和自然環境關係的重要性，自然界是天主的創造，是天主託付給人要以智慧和愛心守護的(創1:28）。尊重創造源于對人類生命和尊嚴的尊重。基礎於天地世界是天主所創造的認知，人們可以辨別出客觀道德的規律秩序，並對其中的環境倫理守則予以闡明。以此觀點，基督徒和所有信徒有責無旁代的特定角色任務是要對自己，對世人和受造界，宣告道德的價值觀並教育人們生態的意識。” _____教宗若望保祿二世環境宣言(2002年)
經文研習：
創世紀1:1 - 2：4a、在起初
在起初天主創造了天地。大地還是混沌空虛，深淵上還是一團黑暗，天主的神在水面上運行。天主說：「有光! 」就有了光。天主見光好，就將光與黑暗分開。天主稱光為「晝」，稱黑暗為「夜」。過了晚上，過了早晨，這是第一天。
天主說：「在水與水之間要有穹蒼，將水分開!」事就這樣成了。天主造了穹蒼，分開了穹蒼以下的水和穹蒼以上的水。天主稱穹蒼為「天」，天主看了認為好。過了晚上，過了早晨，這是第二天。
天主說：「天下的水應聚在一處，使旱地出現! 」事就這樣成了。天主稱旱地為「陸地」，稱水匯合處為「海洋」。天主看了認為好。天主說：「地上要生出青草，結種子的蔬菜，和各種結果子的樹木，在地上的果子內都含有種子! 」事就這樣成了。地上就生出了青草，各種結種子的蔬菜，和各種結果子的樹木，果子內都含有種子。天主看了認為好。過了晚上，過了早晨，這是第三天。
天主說：「在天空中要有光體，以分別晝夜，作為規定時節和年月日的記號。要在天空中放光，照耀大地! 」事就這樣成了。天主於是造了兩個大光體：較大的控制白天，較小的控制黑夜，並造了星宿。天主將星宿擺列在天空，照耀大地，控制晝夜，分別明與暗。天主看了認為好。過了晚上，過了早晨，這是第四天。
天主說：「水中要繁生蠕動的生物，地面上、天空中要有鳥飛翔! 」事就這樣成了。天主於是造了大魚和水中各種孳生的蠕動生物以及各種飛鳥。天主看了認為好。遂祝福牠們說：「你們要孳生繁殖，充滿海洋；飛鳥也要在地上繁殖! 」過了晚上，過了早晨，這是第五天。
天主說：「地上要生出各種生物，即各種牲畜、爬蟲和野獸! 」事就這樣成了。天主於是造了各種野獸、各種牲畜和地上所有的各種爬蟲。天主看了認為好。天主說：「讓我們照我們的肖像，按我們的模樣造人，叫他管理海中的魚、天空的飛鳥、牲畜、各種野獸、在地上爬行的各種爬蟲。」天主於是照自己的肖像造了人，就是照天主的肖像造了人：造了一男一女。天主祝福他們說：「你們要生育繁殖，充滿大地，治理大地，管理海中的魚、天空的飛鳥、各種在地上爬行的生物! 」天主又說：「看，全地面上結種子的各種蔬菜，在果內含有種子的各種果樹，我都給你們作食物；至於地上的各種野獸，天空中的各種飛鳥，在地上爬行有生魂的各種動物，我把一切青草給牠們作食物。」事就這樣成了。天主看了他所造的一切，認為樣樣都很好。過了晚上，過了早晨，這是第六天。
這樣，天地和天地間的一切點綴都完成了。到第七天天主造物的工程已完成，就在第七天休息，停止了所作的一切工程。天主祝福了第七天，定為聖日，因為這一天，天主停止了他所行的一切創造工作。
這是創造天地的來歷。
問題分享：
 反省聖經經文中觸動您心的字語，文句，或圖像，或是您生活體驗。守住片刻靜默將您的想法做省思，或分享給組員們聽。
 天主藉由受造界事物將自己顯示於人，您是否有這樣的經歷可以分享？
信仰分享：
 在保障人類的生命方面，您有些甚麼作為或經驗？
 在尊重人生命的領域裡，天主教徒們的努力多是作為在哪裡？還有其他什麼領域應該也是要注意的？
 由於人人都是依天主的肖象而造，都具有神聖性，所有世人都有著身為慈愛天父子女的尊嚴，對此，作為一個信徒能做些什麼來加以推廣？
活在福音裏：
 耶穌看重信仰和行動之間的呼應。本著這一精神，從分享裡找出一個具體的行動。首要考慮這將會是個人或是小組的。若選擇作為個人行為時，要說出是做什麼，並在組內分享它。若選擇作為組的行動時，要定出組員在不同方面的分工及責任。
（以上材料取自長安所譯：《相信：信仰的宣認》）
延伸閱讀、反省與分享
 「原罪」的說法並非猶太人所固有，而是基督徒後來發展出來的觀念。猶太人（料想包括耶穌在內）對創2:4到創3:24中亞當厄娃的故事跟我們有不同的解讀。在這個故事中，上主依照祂的形象造了亞當和厄娃，亦即給他們在道德上有自由選擇的能力。但是在伊甸園裡的亞當和厄娃還不知道善惡，就像天真無邪的孩子，只知道聽命於上主，是上主的乖孩子，謹守著上主給他們的規矩，不去碰樂園中央那棵「吃了就會分辨善惡」的樹。
但是人遲早要長大，每個人都有一天不再只是聽命於父母，需要自己做判斷、做決定，可以決定順從、也可以決定違背父母。（如果不曾違背，又怎能確定自己有選擇違背的自由？）這一天終於來到，來了一條蛇，蛇告訴他們：「你們哪天吃了這果子，你們的眼就會開了，將如同天主一樣知道善惡。」（狡猾的蛇沒有告訴他們，人有了知道善惡的知識，並不保證會擇善而為。）他們真的吃了禁果，眼果然開了。經過此一嘗試，人證實了自己的自主性：可以選擇順服上主，也可以選擇違背上主。人有了知道善惡的能力，有了羞恥心，不再如同從前的天真無邪。可是跟著自由而來的是後果跟責任。亞當跟厄娃吃了禁果的後果是就是離開伊甸園，從此不再依附著上主父母，而是自力更生、自食其力。
在創1:1到創2:3的第一個故事中，創世紀作者拒絕接受中東其他各民族認為惡是宇宙固有一部分的說法，而說天主創造的世界是美好的。亞當厄娃的故事則說明了人因為自由意志而有破壞這個美好的可能性。猶太人認為惡不是必然的，而是人類選擇的後果。
接下來在創世紀第四章加音殺弟和第六章諾厄方舟的故事都是人類選擇作惡的例子。為了憐憫，讓人有補救的機會，上主與猶太人的祖先立了好幾次盟約，包括諾厄、亞巴郎、和梅瑟等。
對人性的看法，教會在第五世紀成型的「原罪」道理就悲觀得許多，因為它認為人的作惡是根深蒂固地存在人的基因裡，是不可避免的。只有靠著相信耶穌基督，才能從原罪裡解脫出來。
教會的傳統原罪論，是在十六世紀特倫多（Trent）大公會議所頒布的，以今天的眼光來看，有許多可以重新探討的議題。例如把亞當厄娃當的故事作歷史事實（一偶論），跟今天絕大部分人類學家所接受的多偶論已不相符合；許多人也覺得傳統原罪論與基督徒的信仰――天主之正義與慈愛有矛盾等等。輔大神學院的溫保祿神父因此寫了一本《原罪新論》，可供有興趣的朋友做參考。

《相信：信仰的宣認》第四講：三位一體的天主
父、子、聖神
最近在與一傳道員共進午餐時，我聽到一個小孩隨同父母參加彌撒的故事。這小孩帶著像個小天使般的閃亮堅牢的頭環支撐，手裡玩弄著初領聖體時新得的玫瑰經念珠，安靜地坐在長椅上。不久後，他的頭環支撐開始歪斜到一邊。他也開始把念珠掄轉起來，越掄越快，快到像是坐在遊樂場裡的轉盤旋轉椅一般。突然間，這個小鬼大叫出聲：「抓緊了，耶穌！旋轉盤開動囉。」後來，在會眾離開教堂時，有人聽到一位男士微笑地對神父說：「這正是我每天早晨起身下床時應該說的話！」
觀看小孩子們以自己的方式參與禮儀我心中感覺是身受恩典：屈膝時間搞錯，開足嗓子來回答「阿門」，掂高腳趾使手能蘸到聖水手劃十字聖號──此情此景令人溫心又印象深刻。他們表達的是願意與天主和信仰的家人們共融的渴望。這些孩子們坦率的姿勢，十字聖號顛倒來劃，或劃在鼻子而不是額頭的景象表示出孩子們與天主聖三奧跡的相遇。所有天主教徒都是一樣的，小孩首次信德奧跡的表達是在領受洗禮之時。
洗禮在家庭和教會生活裏是件喜事。洗禮聖禮開始了人一生都要持續的信德之旅，將人帶入與天主及天主家庭共融。在洗禮時我們經由強力的符號象徵：水、油、和光，以及古老字語呼喚天主聖三來表達我們對天主的信心：「我施洗予你，因父及子及聖神之名。」通過這神聖的儀式，一個人在三位一體的慈愛關係內得以重新受造和轉化。從這一刻起，領洗人的生命受到召叫在生活上與天主，與他人，與所有受造物有著這正確的關係。在這新生命核心之處是聖父、聖子、和聖神間愛的流動。
因為三位一體是信德的奧跡，許多人都試圖以人能理解的術語來定義它。但信仰的奧秘是超乎人所能明白的，它是要以禮敬、以生活來體會。對難以理解之處我們要給以信靠。這就是信德。教宗本篤十六世在他寫的書《福音、教理講授、要理問答》裡指出， 「我們的信仰不是理論，而是一個與生活天主相遇的事件，祂是我們的天父，祂因子耶穌基督而取得人性，祂將我們結合在聖神內而成為一，祂雖同有三個位格，卻是三位合成一體的天主，且是唯一的天主。」
作為基督徒每當我們說，“因父、及子、及聖神之名”時，我們即是宣告我們相信三位一體的天主。若問三位一體之記述在聖經中何處可找到？答案是此一記述是無所不在又一無所在！倘若是要找到三位一體的確切字詞，在聖經裡我們是找不到的。這字語是教會的創用詞用來幫助表達以天主為中心的奧跡。但舊約很清楚地表露天主是創造的主，是天主聖神。這些經文同時承諾有一位天主將要派遣來的人，而新約揭示耶穌不僅是天主的使者，更是天主子。
耶穌向我們揭示了神性的奧秘。耶穌與天主是等同的本性，他說： 「我與父原是一體」（若10:30）。若望福音（若1：1-18）序言確認了天主的聖言，耶穌永存永在的真理。當耶穌受光榮時刻臨近時，祂透露了三位一體的第三位格：聖神。 「當那一位真理之神來時，他要把你們引入一切真理」（若16:13）;「但那護慰者，就是父因我的名所要派遣來的聖神，他必要教訓你們一切，也要使你們想起，我對你們所說的一切。」（若14:26）。
耶穌的信徒在聖神引導下努力尋找的字詞、想法和圖像，希望能夠充分說明他們所相信的天主。例如，保祿在他致各教會的書信中，歇力應用詞語和隱喻希望能夠充分說明他對天主本性新的見解。他身為保守的猶太人原本就知道只有一個天主，但因為他對耶穌生命的體驗和他對聖神在教會中做功的體認，他對天主的認識有了改變。經過 「早期大公會議的工作，教父們在神學探討方面的協助，以及基督子民在信仰意識方面的支持」，後世教會對天主聖三本性才得以表述。（CCC 250）
生命的中心奧跡
說的不僅是天主，也在訴說關於我們自己的事情。任何天主透露在我們面前不是作為智力拼圖，而是關於生命之源本身的事情。天主的本性猶如人與人愛的融密結合，如此，做為天主的受造物，我們的受造當然是為共融和為了愛。我們相信天主三位是彼此關連的，所以察看我們自己的渴望便知道我們是願意與人要有關係，須要有團體的。我們聽到耶穌、我們的長兄，呼籲天主「阿爸」，這是對父親非常親密和可愛的稱呼。祂要我們也這麼做。藉由祂們之間的親密關係，將我們帶向天主成為我們個人的、慈愛的父親，天主是有意要成為我們生命的中心，成為所有思想與行為的原由。我們認識到我們可以像耶穌那樣直接向天主說話，可以在祈禱時把我們的心思無須畏懼地呈現在天主前。天主聖三之間的關係為我們做了此一保證。
福音書告訴我們，耶穌作為基督就是由聖神授予能力而開始的。耶穌將同樣的聖神應許給我們作為導師和護慰者。聖神是天主的愛在世上的展現，聖神的臨在可在聖經裏處處得以指證，在今日亦然如是。當我們以信德，愛德，和義德作對應時，聖神臨在即得以見證，尤其是在情況困難之際──在播種建立基督徒團體時或對既有團體做培育之時，更能見證。我們可以肯定聖神藉由洗禮臨於我們，在個體和團體生命裏做功。藉由聖神的能力，使我們能夠在神聖的愛，天主聖三內共融生活。
雖然三位一體在信德上是個奧跡，但對於天主的一體我們卻有個可見的標誌──基督徒家庭。在人的團體中，家庭是 “人際的共融，是「父」和「子」在聖神內共融的形象”（CCC，2205）。當愛，關懷，和尊重在家人關係間出現時，這便是對三位一體做了表達。當希望和信仰得到培育時，即可以進而領悟到三位一體賜予生命的真理。在將家庭作為三位一體的可見圖像時，天主對我們的根本願望是要我們信仰生活的方式是賦有生命的，賦有關係的，以及能夠結果的，兒這與我們生活的狀況或職業是如何的並無關係。
我們受的召叫是要成為三位一體關係的典範，並對文化中任何阻礙愛與團體合一之事給以挑戰。這意味著我們必須要努力地將我們與天主親密生活的內在生命帶入教會團體，以幫助建立團體使團體在關係和結構裡是賦予生命能力的，要牢記在心天主救恩工程的希望是所有受造物最終都能進入真福聖三的圓滿一體中（若17:21 - 23）（CCC，260）。
教理要點提示
1. 「至聖三位一體的奧跡是信仰和基督徒生活的核心奧跡。是天主本身的奧跡。因此是所有其他信仰奧跡的泉源，是光照它們的明燈。嚴格來說，聖三是一個信德的奧跡，是一個「隱藏於天主內的奧秘，除非由天主啟示，是不能被人認識的」(Dei Filius 4: DS 3015)。 無疑地，天主在舊約的過程中，已在其化工和啟示裡，留下了祂是聖三的痕跡。然而聖三存有的內蘊是一個只憑理智無法理解的奧秘，連以色列的信仰在聖子降生及聖神被派遣前，也無從獲悉的。」 ____天主教教理書CCC 234, 237
2. 「天主的這種慈父溫情也可以用母性的形象表達（依66：13; 詠131:2）， 這更能顯示出天主內在於世界中，顯出天主與受造物之間的親密。信仰語言取自人類的父母經驗，因父母在某種程度上，為人是天主的最初形象。但這經驗也顯示人類父母可能破壞並扭曲父性或母性的形象。所以要牢記天主超越人類的性別，祂既非男人也非女人，祂是天主。因此祂超越人類的父性或母性，雖然祂是這兩性的根源和典範。沒有人能成為像天主那樣的父親。」（詠27：10;弗3:14; 依49:15） ____天主教教理書CCC 239
3. 信仰的三項真理
「首先，聖三是一個天主。我們並不宣認三個天主，而是一個天主有三位。每位都是完全的天主。祂們是三位在一個天主本性內。第二，天主三位確是彼此不同。「父」、「子」、「聖神」不是天主的三個表相或模式，而是三個可識別的三位(格)，以其位(格)而言，每位是完全的天主，但彼此又是不同的。第三，天主三位是彼此關連的。三位彼此之分別是祂們在與本原的不同關係上的區分。若無子，父不是父，若無父，子不成子。聖神是與父及子相關聯又受兩位遣發。」 _____美國天主教成人教理書(USCCA)，第52-53頁
經文研習
若望福音14：9-17（由聖子認識聖父）
耶穌回答說:「斐理伯! 這麼長久的時候，我和你們在一起， 而你還不認識我嗎？誰看見了我，就是看見了父；你怎麼說: 把父顯示給我們呢？你不信我在父內，父在我內嗎？我對你們所說的話， 不是憑我自己講的；而是住在我內的父，作他自己的事業。你們要相信我：我在父內，父也在我內；若不然，你們至少該因那些事業而相信。 」
「我實實在在告訴你們: 凡信我的，我所做的事業，他也要做，並且還要做比這還大的事業，因為我往父那裏去。你們因我的名無論求父什麼，我必要踐行，為叫父在子身上獲得光榮。你們若因我的名向我求什麼，我必要踐行。 」
「如果你們愛我，就要遵守我的命令；我也要求父，他必會賜給你們另一位護慰者，使他永遠與你們同在；他是世界所不能領受的真理之神，因為世界看不見他，也不認識他；你們卻認識他，因為他與你們同在，並在你們內。 」
問題分享
 反省聖經經文中觸動您心的字語，文句，或圖像，或是您生活體驗。守住片刻靜默將您的想法做省思，或分享給組員們聽。
 在洗禮時三位一體的天主存住於我們內。在祈禱時是否會更傾向於天主聖三其中的一位或是三位的哪位？
信仰分享
 在本講裏可有帶給您關於三位一體新的見解？三位一體是在您生命的何處？
 作為屬於有眾多位信徒的團體的一位，在對三位成為一體有今日的瞭解之時，怎麼會對愛己和愛人有幫助呢？
 有些什麼方法可以讓您與家人、本堂、教會團體更有愛之共融？您又將如何邀請別人融入這種愛的共融呢？
活在福音裏
 耶穌看重信仰和行動之間的呼應。本著這一精神，從分享裡找出一個具體的行動。首要考慮這將會是個人或是小組的。若選擇作為個人行為時，要說出是做什麼，並在組內分享它。若選擇作為組的行動時，要定出組員在不同方面的分工及責任。
若要每次集會都能受益便須要您在行動作為上有相對的回應。以下諸建議，想法，可用來參考發展出自己的作習：
 三位一體是一個理想團體的典範，在團體裡人與人以愛，理解和相互尊重彼此相待。請決志找出辦法使團體能揭發此一理想。
 每當手劃十字聖號時，請要記得天主聖父，天主聖子，天主聖神三位間的愛的關係──經由聖洗禮天主將我們融入此愛的關係之內。
 在祈禱時默思天主，在愛內共融。
（以上材料取自長安所譯：《相信：信仰的宣認》）
延伸閱讀、反省與分享
「三位一體」的道理是教會在最初四百年中逐漸發展出來的道理。因為猶太教是一神教，相信天主只有一個，基督宗教秉承這個傳統，但是又要解釋天父是天主、耶穌是天主、聖神也是天主，的確不是一件容易的事，連保祿這麼有辯才的人都說不清楚。我們有今天「三位一體」如此的講法恐怕還得歸功於早期教會裡信友們所做的努力，包括建議一些「異端」的信友在內，正是為了說明這些「異端」的不對，激盪了早期的「正統」教父們的思維，「三位一體」的道理才一點一滴地得以成形。這些異端主要的有嗣子論（Adoptionism）、薩培理主義（Sabellianism）、和亞略主義（Arianism ）。
 台灣主教團的網站如此地解釋：「三位一體」的天主－啟示中最為基本者，天地之間只有一個真神，稱之為天主，但一個天主內具有三位，神學上稱為「三位一體」。新約的四部福音中，耶穌基督說自己是受聖父所派遣的子，降凡拯救世人，並行神蹟證明他的神性，升天以前，預言將派遣聖神降來，聖化信友之精神生命。可知神有三位。但神只有一個，經初期教會教父的詮釋，確定神是三位原屬一體。三位的分別是形上的，是位格的。「三位一體」的奧理，揭露了神的奧秘，也顯示神人之間的深度關係，人是神所造生，救贖和聖化的萬物之靈。
 天主教神學辭典對「位格」的解釋：(1) 一般而言，位格乃是具有理性的個別體，整個存在及其活動與關系的最後主體。在以往的教會神哲學思想中，位格的概念，往往集中在自立體、整體性、獨一性和行動主體性四方面，而較少指出位格的關系面。如果前面四個面目是位格的主要因素，所謂的位際關系，自然就是兩個有分別的、獨立的主體之間的交往、對話。這就是西方的基督徒在靈修及禮儀生活中較強調的位際性的態度。 (2) 然而在東方文化生活中位格的關系面非常重要；因此東方的靈修經驗中，往往較強調的是主體與主體之間的結合統一，而不是對立；是互相滲透寓居而不是對話；是注重合一勝過你我的分別。東方的祈禱經驗往往較是向內的，是強調對天主的體驗，是趨向天地人合一相互寓居的關系。此種直覺式的彼此相互滲透寓居的關系，好像不是主體與主體之間對話式的交談關系；它補充對話式的交往關系，它使一般對話式的位際關系，來得更豐富。綜合而論，位際關系本身包含某方面的交談，也含有彼此滲透、親密臨在(你在我內，我在你內)的關系。

《相信：信仰的宣認》第三講：信仰：我信，我們信
信德的回應
聖斯德望堂在教區也是年代最悠久的。大灰石的牆和鐘樓是波蘭移民們雕刻和放置的。19世紀時波蘭移民是以教堂為中心形成生活圈的社區。時至今日，教堂周圍的城市也都隨同每一波新移民的浪潮歷經改變；新居民來自不同地方，說不同語言。彼此間的差異有時似乎是難以逾越，教會今日往往就成為社區內人們溝通交流的橋樑。彌撒瞻禮在聖斯德望堂一直延續迄今，信經在許多彌撒中是以西班牙語、葡萄牙語、波蘭語和英語一同宣誦，這經驗往往能觸動教友，提醒這是信仰使他們每個人同心齊意，是一個回應天主愛的邀請的信徒團體。
在上一講裏我們了解到天主對我們的自我啟示是出之愛的友誼行為。天主邀請我們與祂關係親密，要賜禮物予我們並引發我們的回應。這份賜予連同著我們的回應稱之為信仰（USCCA，第37頁）。
教會之建立，部分是基礎於此一邀請的力量。教宗本篤十六世在他的書「使徒」中寫道： “教會的建立開始於幾個加里肋亞的漁夫與耶穌的相遇，祂的目光，祂的聲音，祂的熱情以及強烈的邀請讓漁夫們意願心服：‘跟我來，我必使你們成為漁人的漁夫。’” 他們是一般的普通人，不是教師或宗教領袖，但經由他們的信德和對耶穌的回應教會得以拓展。
回顧聖經中世代以來信實的男女信徒，他們對天主的回應令他們所處的世界發生變化。亞巴郎和撒辣依即是信仰的典範，以信靠對天主的邀請作回應，離鄉背景，卻成為一個偉大民族的起源先祖。而梅瑟雖知悉自己的不足，但他回應天主的呼召帶領天主揀選的子民脫離在埃及的糾結。
再有的人就是若瑟，瑪利亞的丈夫，他沒有全然理解天主計劃的睿智，但他仍然肯定地回應天主的邀請，成為耶穌的義父。當然，我們信仰的完美典範是瑪利亞，她的整個生命是以毫不間斷的“是”面對天主。瑪利亞，充滿恩寵，聆聽又順從天主的話語。她的順從是發自愛和信靠的回應。就如依撒伯爾所讚揚的： “那信了由上主傳於妳的話必要完成的，是有福的。」”（路1:45，USCCA，第37頁）
恩寵使瑪利亞能聽取又持守天主的話語，這也正是我們的恩寵；恩寵是白白給我們每個人的賜予使我們對天主的邀請能夠接受並能如同瑪利亞那般以謙卑的「爾旨承行」來回應： “願照祢的話成就於我罷”（路1:38）。
讓我們一起研讀以下的這一段《致希伯來人書》，其中談到有關聖經中人物的信仰，以及我們每人曾受到的信仰召喚。
希伯來書11：1-12、信德的意義
信德是所希望之事的擔保，是未見之事的確證。因這信德，先人們都曾得了褒揚。因著信德，我們知道普世是藉天主的話形成的，看得見的是由看不見的化成的。因著信德，亞伯爾向天主奉獻了比加音更高貴的祭品；因這信德，亞伯爾被褒揚為義人，因為有天主為衪的供品作證；因這信德，衪雖死了，卻仍發言。因著信德，哈諾客被接去了，叫他不見死亡，世人也找不著他了，因為天主已將他接去；原來被接去之前，已有了中悅天主的明證。沒有信德，是不可能中悅天主的，因為凡接近天主的人，應該信祂存在，且信祂對尋求祂的人是賞報者。因著信德，諾厄對尚未見的事得了啟示，懷著敬畏製造了方舟，為救自己的家庭；因著信德，衪定了世界的罪，且成了由信德得正義的承繼者。因著信德，亞巴郎一蒙召選，就聽命往他將要承受為產業的地方去了：他出走時，還不知道要到那裏去。因著信德，他旅居在所應許的地域，好像是在外邦，與有同樣恩許的承繼人依撒格和雅各伯寄居在帳幕內，因為他期待著那有堅固基礎的城，此城的工程師和建築師是天主。因著信德，連石女撒辣雖然過了適當的年齡，也蒙受了懷孕生子的能力，因為她相信那應許者是忠信的。為此由一個人，且是由一個已近於死的人，生了子孫，有如天上的星辰那麼多，又如海岸上的沙粒那麼不可勝數。
信德：與天主同行
人類經驗指出任何關係的增長與發展是依階段漸進的。信德是與天主的關係，其成長過程也是日繼一日的。它是一個旅程，途中會遇有驚奇，時常令人吃驚，有時令人痛心。我們的信德之旅程可以帶我們渡過荒涼或安慰的時局，疑惑或信任，悲傷或喜悅，黑暗或光明，擔心或信靠，動蕩或和平。許多聖徒都有著這類似的經歷。為能在信德中生活、成長及恆心到底，我們必須用天主聖言滋養它；並祈求天主增強它；它該 “以愛德行事”(迦5:6)，以望德作支持並在教會的信德裡植根（CCC，162）。
我們的信德之旅也會經歷到文化上對信仰的諸多挑戰和所引發出的許多問題：信仰確鑿嗎？信仰與理性矛盾嗎？我們所體驗的邪惡和苦難，不義及死亡會否定了信仰的福音嗎？我們真是需要信仰嗎？我們不能自給自足，不能自言自明的嗎？當我們受到這些類問題考驗時就應當要用教會的教導指導我們。
一旦我們以“是”回應來天主的邀請，信徒或教會如何在我們的社會文化裡表達我們對耶穌的信仰？< /strong>隨同每一新世代的來臨我們總要面對在哲學和科學思想上的變化或進展。給社會帶來進步之事件對有信仰的人往往卻成為一項需要面對的挑戰，有時我們面對的質問是：“若社會所取得的成就是以人類的尊嚴和生命作為代價，那麼這些成就之價值是什麼？”
宗教信仰自由的原則，此措施一直被視為是積極正向的，它保護公民的生命和福祉不會遭受到過去曾經發生的宗教迫害。
凡是天主的子民聚集之所在，信徒們出自信仰的表述是會影響社會秩序的。在教會內我們看到出於信仰的原則在公共政策裡得到貫徹運用，它尤其是適用在人的尊嚴、文化與生活方式上。我們也在教會對社會的正義、對窮人和弱勢群體的困境的承諾上看到它，又在教會對從胚胎到自然死亡都要尊重生命，此一堅定不移的承諾上看到它，（USCCA，第43頁）。
我們的信仰和教會就是如此地在基督內經由聖神之功不斷建造，轉化，活出我們的「爾旨承行」，成為世上的酵母。
問題討論
 反省聖經經文中觸動您心的字語，文句，或圖像，或是您生活體驗。守住片刻靜默將您的想法做省思，或分享給組員們聽。
 聖經裏誰是您欣賞的信德之人？此人對天主之回應有何值得學習之處？
教理要點提示
信德是關係到個人以及團體的。我們個人與三位一體的天主，聖父，聖子，和聖神有著關係。而信德亦是團體的，在信徒參與的會眾彌撒裡信德不僅是私人行為，我們一起宣認我們的信仰，我們心連心一體有如基督的身體。
信德尋求理性，與理智是朋友。有人若是認為人類的思想或科學的研究與信仰有可能或應該有衝突，這說法是錯誤的，因為這個立場否認了天主創造一切的基本事實。若要能夠得救，信德便是必要的。 “相信耶穌基督和相信派遣祂來救贖我們的那一位，為得救是必要的”（CCC，161）。
信德是恩寵的賜予。天主不僅是這樣說了，祂也賜恩寵來回應我們。信德是人類自由的行為。... 天主從來不將祂的真理和愛情強加於我們。祂對身為自由人的我們揭示了祂自己，但我們對天主所作的信仰回應卻是出於我們的自願。
信德是以確証的信息來相信。...此信息可在聖經和宗徒「傳統」發現，經由很多方式傳留給我們，諸如禮儀中之祈禱和信經。信德以確証來充實我們，因為天主保證了祂啟示的真實性。 _____美國天主教成人教理書uscca，第37-39頁
 為何我們說信仰同時是個人和團體的？
信仰是個人的行為---人有自由來回應天主主動對人做的自我揭示。不過，信德並非一個孤立的行為；沒有人能夠單獨去信，正如沒有人能夠單獨生活。沒有人能由自己取得信仰，正如沒有人能由自己取得生命。信徒從他人身上接受信仰，也該把信仰傳給他人。（CCC，166）
 關於一些表述信仰的公式，譬如信經，我們應該記取的是什麼？
我們並不是信這些公式，而是信那些公式所表達的，及信德讓我們所 「接觸到」的事實。 「信徒的(信德)行為並不止於條文，而是(條文所表達的)事實」。可是，我們靠信仰公式的協助，才可以接近這些事實。信仰公式能讓我們表達和傳授信仰，在團體中加以慶祝、吸收及日益熱切地去生活。（CCC，170）
 在傳遞信仰的事上，教會怎樣發揮其角色作用的？
教會是 “真理的柱石和基礎”(弟前3:15)，忠信地保持 “一次而永遠傳與聖徒的信仰”(猶3)。教會牢記基督的話語，並把宗徒們的信仰宣認世世代代傳授下去。（CCC 171，引用‧弟前3：15；猶1：3） _____美國天主教教理書USCCA，第42頁
信仰分享
 描述自身的經歷其中受到天主引領的經驗情況？
 在生活中可有過什麼時候，經驗到信仰上的困難？
 對天主的愛，覺得尚缺少些什麼才可使信德更為強固？
 可以做些什麼來幫助信德愈加強固？
活在福音裏
 耶穌看重信仰和行動之間的呼應。本著這一精神，從分享裡找出一個具體的行動。首要考慮這將會是個人或是小組的。若選擇作為個人行為時，要說出是做什麼，並在組內分享它。若選擇作為組的行動時，要定出組員在不同方面的分工及責任。
（以上材料取自長安所譯：《相信：信仰的宣認》）
延伸閱讀、反省與分享
 美國天主教大學的教授、方濟各小兄弟會的Berard Marthaler神父說：英文的「信仰（faith）」這個字，在希伯來文、希臘文或拉丁文裡頭有名詞也有動詞。但是在英文裡沒有相當的動詞，因此以「相信（believe）」來代替。所以在古代，一個人說我「相信（believe）」的時候，代表了「信仰」的動作，是一種確認和委身、一種把自己完全交託給確認之人或事。不像今天當一個人說我「相信（believe）」的時候，意思只是我承認某件事是真實的。例如你我相信說的話。
所以當我們念信經、說「我信全能者......」的時候，不只是說我們相信這些都是真的而已，它代表的是我們確信、而且我們要依照這樣的信仰去生活的意思。這也是為什麼梵二把信仰稱之為我們對上主召叫的回應。
 《宗徒大事錄》第二章裡記載伯多祿在聖神降臨節所宣講的一段話，代表了基督徒的基本信仰，可以說是信經的雛形。但是今天我們所熟悉的信經，是經過幾百年慢慢演進出來的。例如，尼西亞信經是在尼西亞大公會議（公元325年召開）訂下來的；宗徒信經開始於第四世紀末，到第七、第八世紀才定型。而且信經裡的字句往往反應著正統（orthodox）基督徒為了駁斥異端、維護真理而強調的教導。