我們需要懂得信仰道理的福傳者
曾慶導神父
向華人做福傳,使中華文化基督化,是我們小會的使命。小會會員不乏知識分子,所以向華人知識分子傳福音是小會的首要工作。我們都知道,知識分子是要理智明白我們的信仰後才會容易動心皈依的。特別是在今天數位化的社會裡,我們跟別人的接觸比較少藉面對面這種方式,而是藉無遠弗屆的電腦,網路等等。人們看不到我們的樣子,但可以聽到我們的聲音和讀到我們的文章。問題是,我們的聲音是真理之言嗎?有說服力嗎?
假如我們的聲音只是我們自己的聲音,即便如何動聽,也是不能打動人心的。能夠打動人心的,唯有耶穌的聲音,因為耶穌才是「道路真理生命」。傳福音就是把基督立的教會的信仰真理告訴別人,(因為基督給了他的教會教導萬民的責任。)然後再祈求天主聖神感動他們,去接受這些得到現世和來世救恩的真理。所以,在向華人知識分子傳福音的時候,天主教友應該先深入認識自己的信仰道理。所以,有需要持續學習信仰的道理。
洗禮,雖然給我們重生的恩寵,但要理解信仰內容,要藉天主給我們的理智去反省去學習, 否則我們的信仰不會穩固。所以教理學習和講授必然是教會牧靈,福傳使命的中心,也應該是小會的特別的使命。我們需要深入地,現代化地理解自己的信仰。可惜,很多時候,我們得到的教理教育沒有跟上我們的世俗學問的教育。
19世紀英國的真福紐曼樞機是一位高級,知識分子,他從英國國教返回天主教信仰前,曾經歷了長時期尋找信仰真理的路。他深切了解對現代知識分子來說,教理的教授非常重要,懂得傳授教理的人非常重要。
真福紐曼樞機是極富福傳精神的,他曾以他慣有的直截了當的口吻對一群天主教教友說:
「我需要一群教友⋯⋯這群教友是應該懂得他們的信仰道理的,他們對信仰是有學習研究過的。他們清楚知道他們的立場,知道什麼是他們所相信的,什麼不是。他們十分熟悉他們《信經》,而能隨時向人解釋他們所相信的。他們懂得足夠的教會歷史而有能力捍衛教會。我需要一群會思想,懂道理的教友⋯⋯如果你們能夠做到這些的話,最現成最實際的一個成果就是你們會有自信心,這自信為傳教是非常必要的。」
福傳,沒錯,很需要信仰見證,一種生活行動中的信仰。但像我們這樣的社會文化裡,做一個天主教友很重要的一部分是要明白自己的信仰,從而能有信心地與別人,特別是知識份子,分享信仰。
「你們要在心內遵從基督為主。若有人詢問你們心中所懷希望的理由,你們要時常準備答覆,請要以溫和,以敬畏之心答覆。」(伯前三15)
我們的家庭,社會,世界生重病了,亂象很多,很需要基督福音的救贖,很需要福傳。而福傳根本上必須依靠懂得天主教教理的教友們。讓我們都能面向世界,特別是華人世界,主動地,充滿信心地把信仰介紹給別人,把救恩帶給世界,帶給華人世界。

夜半夢迴,看完至麗轉來建德的留言,頗多感慨。我們需要思考兩個問題:1. 基督與當時代廟堂裏的經師和法利賽人的區別?2. 小會的宗旨是「中華文化基督化」?還是教會的在地化?慶文
建德:讚!👍🏻 慶文:一針見血。讚!👍🏻👍🏻
很不好意思,這個學理工的,亂用成語。現在把我的留言重新貼一次,更改如下。 曾神父有條不紊地說出為什麼我們要「深入地,現代化地」理解自己的信仰。我先把神父的論理歸納起來,然後再把我的看法提出來,向神父和大家請益。 1. 向華人做福傳,是我們小會的使命。 2. 小會會員不乏知識分子,所以向華人知識分子傳福音是小會的首要工作。 3. 在今天數位化的社會裡,可以用我們的聲音和文章作福傳。 4. 知識分子是要理智明白我們的信仰後才會容易動心皈依的。 5. 我們的聲音如何能夠是真理之言?如何能夠有說服力? 6. 能夠打動人心的,唯有耶穌的聲音。 7. 傳福音就是把基督立的教會的信仰真理告訴別人。 8. 所以,在向華人知識分子傳福音的時候,我們應該先深入認識自己的信仰道理。 9. 但要理解信仰內容,要藉天主給我們的理智去反省去學習。 10. 所以教理學習和講授必然是福傳使命的中心,也應該是小會的特別的使命。 11. 我們需要深入地,現代化地理解自己的信仰。 我想要討論的地方是曾神父論理的第十點。神父說的沒錯,唯有耶穌的聲音才能打動人心。但是提到耶穌的聲音,或是我們信仰的真理,神父想到的是教會的教理,而我首先想到的是耶穌在世時所宣講的天國的福音,以及耶穌一生的以身作則,包括他的受難、死亡與復活,而不是教會的教理。我覺得這二者之間是有些區別的。 1. 耶穌的教導本來很簡單,可是我們教會的教理經過兩千年的累計,變得非常繁複。所有的教理並不是一樣的重要。耶穌在世時所宣講的天國的福音,以及耶穌一生的以身作則,包括他的受難、死亡與復活,應該是我們信仰的核心。《天主教教理》第九十條就說,一個教理與核心信仰之間有距離遠近之分。所以我們要講授教理,必須先對教理與核心信仰之間的距離有些瞭解,才能知道它們的本末輕重。 2. 耶穌和他的門徒都是猶太人,最早期的基督徒也都是猶太人,耶穌的宣講以及門徒對耶穌教導的瞭解都有猶太人的背景,所以我們對那個時代的猶太文化也要有適當的瞭解,才能得到耶穌教導的真髓。 3. 後來教會在希臘羅馬文化的環境中成長茁壯,教理的發展都有它們的歷史與社會背景,這種教理的可變性和地方性,張春申神父在他1974年寫的〈傳播福音與教會的信理〉一文裡,說明得很清楚。除非我們對這些背景與發展經過有些粗略的理解,否則很容易把古代希臘羅馬的東西,或是中古世紀歐洲的東西,原封不動地一股腦搬到今天的華人社會來用。 4. 現代的科學,尤其是腦神經科學以及心理學對於人對自己的認識有了許多新的發展;而考古學與聖經研究也給我們對歷史上的事跡增加了許多新的瞭解。如果要「現代化地」理解自己的信仰,我們對這些新的科學發展也要有所認識。 把我的想法寫在這裡,以就教於神父與諸位。
建德說:「很不好意思,這個學理工的,亂用成語。現在把我的留言重新貼一次,更改如下。」...... 回應建德的提問: 1. 建德不必自嘲,學理工的腦筋清楚,邏輯分明,沒有亂用成語的問題。「在鷄蛋裡挑骨頭」是「工程師的幽默」。要是沒有工程師的嚴謹、發明、創造,那有今天繁榮進步的社會。就是要確定鷄蛋裡沒有骨頭,否則豈不天下大亂!不是嗎? 2.我對建德整理出來神父的十一條中,第六、七、十條較有感想。但僅就第十條回應一下建德提問。 3. 教㑹的教理,與耶穌在世時所宣講的天國的福音,二者之間是否有些區別? 3.1. 以天主教會來說,教會的教理是由教宗領導建立,教宗有耶穌付于「不可錯誤(infallible )」的特質,當然與耶穌宣講的天國福音絕無二致。 3.2. 談到「神修小㑹」應用那一項為基礎來福傳,既然二者實為同體,本來就不是一個問題。 3.3 問題出在,不管是神修小㑹還是梵蒂崗的教庭,除了教宗以外,福傳全是由人闡述耶穌基督的教導。再應用到不同的人、時、地、社會、文化。二千年下來當然千變萬化複雜無窮。説對他們全對,因為他們傳的都是耶穌的教導,說錯他們全錯,因為既然耶穌的教導那麼簡單,複雜的部分一定不是耶穌的本意,而是人的闡述或創造、不管是什麼原因!那麼到底誰對誰錯?我的的回答是「只有天主知道」! 4. 簡單的問題應有簡單的答案,只要堅持保持自已的信仰的原則,福傳的只要堅持住信仰的核心,方法變通一些應該是必要的適應。本來沒有錯還是對的問題。嚴格説來,除了天主和教宗沒有人可以説什麼是對什麼是錯,自己的信仰和行為自己負責。
我很喜歡讀曾慶導神父的文章,過去的見證雜誌,恆毅月刊,芥子,⋯⋯。我一般都讀的很仔細,因爲有生命經歷,有論述,也有溫煦而確切的指導。這個世代我們需要這樣的牧者。 我也很喜歡讀建德兄近年發表的長文,有獨到的見解,有信仰的廣度,也有歷史的縱深。 曾神父在這篇文章裡寫了很多對神修小會弟兄姊妹的期許,我很能理解。耶穌會這幾十年在臺灣對教友的培育真是不遺餘力,但是效果如何?我們自己信仰的持守?我們下一代的承傳?為什麼我們不能將福音傳講開來?缺乏生命經歷可能是一個重要的關鍵,如果少了,就講不出,講不清,也不想講。如果多有,一切都親切自然,和朋友來往都想將話題引到這方面,因爲內心喜悅。至於教理重不重要?當然,當別人聽完你的見證,感動之餘,所有問題接踵而來,『罪與救贖』,『得救,天國,永生』,『教會在歷史上的罪行』⋯⋯。要不要深入地,現代化地瞭解自己的信仰?最好是要!去年臺灣電視播放六集『通靈少女』,媒體大幅報導,這些年『賽斯身心靈療法』風行社會,如果我們想要福傳能不去暸解這些社會現象而去因應嗎?這些年佛教在華人知識圈中是顯學,朋友當中不乏常唸『心經』,帶著『金剛經』旅行的。你可以不必知道他們想什麼,但是如果你想傳福音,想和這些同學朋友做有意義的交談,這功課也得做。總之,福傳原來只是傳講耶穌在我身上的做為,可以是很簡單,也是很有效的。只是當今人們智識開闊,思想繁複,要在福音上贏得他們好像不容易。但是想想教會初期的宗徒大都是社會下層的庶民,他們終究贏得喜歡高言大智的希臘人,喜歡眼見神跡的猶太人,這不就是“因為福音正是天主的德能,為使一切有信仰的人獲得救恩”(羅1:16)? 因此,當我們的心靈常和主基督來往時,祂必會在適當的時候給我們學習各樣學問的動機,這些終將會用在福傳的事工上。也因此,教理是必要,同時聖經歷史,科學,心理學,考古學都重要,也都是好工具。但是如果我們信仰少有生命經歷,這些工具也就無法發揮效用。 Joseph w Ku 古偉業
謝謝建德兄的分享。 1)我常說,教會的教理都是主耶穌基督兩千年前啟示給我們的,讓我們賴以得救的救恩真理,而不是人在不同時代的添加物或創造,甚至不是教會在不同時代的添加物或創造。教會是耶穌基督創立的在世的代表,為了幫助不同時代的人更好地去理解主耶穌的不變的啟示真理。教會只是在這個啟示真理之下服務傳揚啟示真理,而不是在啓示真理之上改變真理。 教會這個傳遞主耶穌的啟示真理的使命是來自復活的主耶穌自己。復活的耶穌吩咐門徒到普天下去使萬民成為門徒,並且"教導他們我所教導你們的"。(瑪28:19)所以教會的教理就是建德兄所說的,"耶穌在世時所宣講的天國的福音,以及耶穌一生的以身作則,包括他的受難、死亡與復活"。這些正是教會的教理的一部分。 我們所相信的關於耶穌的一切,其實都是教會的傳遞教導,我們的信仰其實是二千年的教會的信仰。因為我們沒有直接見過耶穌或聽過耶穌。因此,沒有人能夠不需要教會而直接認識耶穌的。(這可能是基督教人士的看法。其實即使聖經也是教會的人寫的,是教會的產物)。雖然教會有人的幅度,甚至是罪人的幅度,但是耶穌許諾聖神會帶領教會,保證教會的教理,即信理和倫理兩方面的教導,不會錯,不能錯,為使萬世萬代的人都能無誤地知道主耶穌兩千年前所啟示的,永恆不變的,救恩真理。 2)建德兄說:耶穌的教導本來很簡單,可是我們教會的教理經過兩千年的累積,變得非常繁複。 耶穌的教導可能很簡單,就是要我們愛天主和愛人。但是也不簡單。因為耶穌啟示的愛的天主是三位一體,他自己是宇宙造物主天主的聖子來到世界上降生成人,他又是神又是人,而且由童貞瑪利亞誕生⋯⋯等等。所有這些簡單嗎?是不是需要給不同時代的人很好的理解和解釋?即便某一時代的教會的理解和解釋,都沒有辦法完全的理解透徹,所以需要往後的時代的教會的更深的理解和解釋。這些理解和解釋變得繁復,是因為各時代的人,特別是知識分子,會對我們的信仰提出質疑,教會有必要用各時代的語言回應這些質疑。但我們堅信耶穌的許諾,就是耶穌的教導沒有被教會誤傳。教會的教理,即主耶穌的啟示真理,永遠不變,即便對這個教理的理解會累積。 3)教會初期,要給羅馬希臘的知識分子表達我們的信仰,只能用他們的語言去表達。例如要用到位格、性體等希臘哲學的詞彙,來表達天主的三位一體以及耶穌的是神又是人的奧跡。但是教會沒有因此就歪曲了耶穌給我們的真理。例如,按照希臘哲學,一個位格只能有一個性體。但是教會沒有屈服於希臘哲學,即便受到迫害,也堅持耶穌有一個位格,同時有兩個性體。 所以,耶穌的啓示真理確實有希臘哲學辭彙的包裝,但是我們今天也不一定需要拋棄這些包裝,我們甚至會覺得這些包裝蠻好用的。(這是為什麼保祿宗徒傳教時,本來想往東方亞細亞方向去的,卻被聖神帶到西方馬其頓,也就是希臘文化的地方去。)只要我們明白包裝裡面的內涵,即我們信仰中的核心真理,就好了。這更說明了我們需要懂得我們的教理。 4)我們要學習教理,目的就是要讓我們懂得區分某一個信理與核心信仰之間的距離。例如關於聖母的信理,不懂教理的人會以為聖母的信理跟三位一體的核心信理同等重要。其實關於聖母的信理在我們天主教信仰等級上來說是屬於次等的真理。但是話說回來,真理就是真理,任何真理都不能被拋棄。所以不能說信耶穌就好了,不需要信聖母的。 5)我同意建德兄在第二點說的,就是我們需要了解猶太人的背景,在第三點說的,對希臘羅馬文化要有粗略的理解,才能正確了解耶穌的教導。這正是我們要學習教理的原因。現代的科學可以幫助我們更好的理解教理,當然我們也需要認識。(舉例來說,今天科學告訴我們宇宙的偉大,就很能讓我們體會到天主的無限,以及人的渺小。) 總結來說,天主教教理是耶穌一次而永遠的,不變的啟示真理,對萬世萬代都是適合的。對教理的理解卻不是一次而永遠的,而是漸進的,累積的,也可能帶著文化的色彩。各時期文化的包裝可以用就用,不適合用的當然是可以放下。比如說,非洲人的文化包裝就可能不太適合中國人,同樣,但中國人的文化包裝也可能不太適合非洲人。 還有一點我們應該小心的,就是基督教人士對教會訓導的不信任態度,可能會影響我們。而天主教始終相信,基督真理這個珍寶,是可以被放在我們人這些瓦器中的。 最後分享一個以前聽到的小故事(不知道是否有歷史性):好像是以前美國的威爾遜總統訪問梵蒂岡時,送給教宗一套美國的法律書,有很多很多冊。(我不記得有多少冊了,不過數目讓我聽到的時候大吃一驚。)而教宗回送威爾遜總統天主教的法典,只有一冊! 曾神父
非常谢谢建德, Joseph Ku, Chenger38, Keng, and Augustine Tsang, 真理越辩越明. 也非常谢谢您们花这些时间把天主教的教理以及其他种种, 以这种讨论的方式引起我们的注意, 并引起我们对其探讨的心.从您们的讨论, 让我自己看到自己对教会了解不够的地方. 因为自小领洗, 似乎对天主教的教理, 没有后来长大之后才领洗的教友,了解的那么清晰, 实在很惭愧. 所以, 赶紧上google查询"天主教的教理", 找到一本"天主教教理: 簡編和全部條文" edited by Bible Vision (明望社)电子书. 不好意思, 是否可以请建德或Augustine Tsang(神父?) 指点一下, 这是不是一本可以参考的书. 我想耶稣的门徒开始的时候也不是什么都知道的, 所以不耻下问.
人来到这个大千的世界上, 是为了什么?"是为了天主教所说的永生,..."(见芥子43期-佛與神 (鄭傳海)). 或是有些其他人说过的, "为了受历练."(忘了出处) 总而言之, 活到了孔子所说的"从心所欲而不逾矩", 的我, 也有很多感触, 首先, 这个世界的确充满了各型各色的诱惑, 有魔鬼, 有天使, 有正义, 有罪恶, 有争议, 有暴力, 有爱心, 有战争, 有和平, 有黑有白, 多么纷纭. 而天主把我们放入这个世界的时候, 并不是一出生, 就是个充满智慧, 分辨是非, 知道何去何从的小孩. 除了耶稣(圣子). 有的小孩被天主造得比较先进, 像我最近在Youtube看到的一个天赋极高的三岁小童,(见Youtube 最强大脑王恒屹.),即使如此他(王恒屹)也还是要和我们一般的凡夫俗子, 必须从小慢慢观察学习, 成就, 而长大的. 这个学习成就的过程, 因人而异, 就是说我们成长在何种环境里, 就成就何种成人. 基于天主先天赋予我们的基质(先天的遗传)而达到某个境界. 我不能说, 世界上所有有世俗所说的大成就的人, 都是虔诚的天主教徒. 但是身为天主教徒的我们却是应该觉得很幸运的, 我或许有些许成就, 但不是什么大的成就, 因为成就这个东西是不着边际的只有在最后公审判的日子才能盖棺论定. 不过一路走来, 受到魔鬼的诱惑, 生病的打压, 情感痛苦的摧残, 各种的诱惑等, 总有天主的使者, 耶稣, 圣母, 诸圣人, 天主教(或基督教)的教友们在需要的时候来保护我, 引导, 支撑着我. 使我回归正途. 更有无数恩典, 赐予, 喜悦令我感恩不已. 如果不是教理中[真理的本身], 和 「耶穌在世時所宣講的天國的福音,以及耶穌一生的以身作則,包括他的受難、死亡與復活」 以圣神的感动和文字的福传来造就我们. 我们也无从知道祂的存在. 无从依靠祂. 我真的很感谢有这么多头脑清晰, 智慧高的道友, 不吝惜的和我们分享他们对天主的认识, 孔子所说的"德不孤, 必有邻"就是如此吧! 爱梅
愛梅問到《天主教教理: 簡編》,這是教會的官方(正式)的出版物,比起原來的 《天主教教理》容易讀、容易懂。是一本對教理入門的好書。有許多網路版,底下連結即是一例: http://stteresa.catholic.org.hk/catholic/Dogma_CCCC/CCCC.htm 建德
天主創造萬物,包括人。亞當夏娃本來應該在伊甸園過著永遠幸福快樂的日子,卻禁不住誘惑咬了那口該死的蘋果,從此人就有了生老病死喜怒哀樂,老毛病不改還是時常背叛天主,天主在西奈山頒十誡給梅瑟沒用。派自己的兒子耶穌來救贖世人,被訂在十字架上,也沒完全成功,建立了這個教會是為了繼續祂救贖的工程。 二千年來教會的教理的確複雜,而且還改過好多次,我自己親身體驗的例子是,小時候做輔祭時為了要領聖體必須守齋六小時,連水都不能喝,否則就是褻瀆,後來到美國有一天發現只要守齋一小時,當時很生氣,褻瀆天主事關重大豈可隨意更改,是誰改的?到現在根本連提都沒人提這回事了。後來又有離婚、墮胎、最近又加同性戀的議題,還有基督教和天主教信同一個三位一體的上帝,為什麼牧師可以神父不可以結婚?從前女孩不可上祭台,現在女孩又可做輔祭了,少數敗類的神職人員性侵的都是小男孩,是方便?還是本來就是同性戀者?..... 一大堆規矩跟教理和我們信仰的真理是什麼樣的關係? 既然是真理,「基礎核心」就應該能用簡單的方法表達出來。既然有關天主,這個基礎核心就應該是超越時、空、人文、地理、文化、語言、文字、種族....等等的。 那麼這個信仰的真理到底是什麼?是神父說的「教會的教理」?還是建德說的「是耶穌在世時所宣講的天國的福音,以及耶穌一生的以身作則,包括他的受難、死亡與復活」? 教會的教理有關福傳,必須要適應時、空、人文、地理、文化、語言、文字、種族....等等,有彈性但有失明確,應該是真理的應用,卻非真理的本身。 那麼「耶穌在世時所宣講的天國的福音,以及耶穌一生的以身作則,包括他的受難、死亡與復活」,是不是我們信仰的真理?當然是!可是果真如此,天主創世、亞當夏娃以來到聖子降生,也就是耶穌降臨以前這段時間,這個信仰的真理又藏在那裡?顯然不是很清楚!若是清楚又何需天主派自己的兒子,來救贖世人?那麼耶穌來到這世上到底是要救贖什麼?那個東西才是我們天主信仰的真理!不是嗎?如果找到了又做到了?耶穌是不是就不必再來「審判生者死者」了!大家都可以不費吹灰之力,自動回歸天國,多好!不是嗎? 回到原位、我們信仰的真理到底是什麼?前面説過,第一、應該是很簡單的。第二、回歸天主。小時候背信經,開宗明義就說了「我信唯一、至上、全能的天主,天地萬物不論有形無形都是祂所創造的 ........」。第三、解鈴還需繋鈴人,亞當犯錯,後代子孫要還。耶穌為我們被訂十字架,救贖了當初亞當的背叛,子孫從此當潔身自愛,不可重蹈覆轍,重拾天主的愛和信任,還要把它傳給所有的人。這樣才能回到天主本來就給我們老祖宗亞當夏娃的完美的天國。 所以、我以為我們信仰的真理是: 「愛唯一全能的天主在萬有之上,愛人如己」
首先要謝謝許多人的分享,像偉業談到生命經歷的重要,慶文談到信仰與文化之間的關係,傳海談到教會的不可錯誤性,曾神父談到教會的訓導權(magisterium)等等。這些議題都是可以自成獨立的單元去討論。我原先回應的根由,是關心我們在福傳的過程中,每個人對教會的信仰內容如何去了解。所以我還是回到起始點,只談這一個議題。 最近我常常想到,我們信仰內容的發展像是一個有機體,從耶穌天國福音的宣講,到他的門徒對耶穌的宣講,以及後世對這些傳承在時間和文化中不斷地反省、體會、辯論而逐漸成型。這些道理,有的關係到信仰的核心,有的並不是。當對一端道理有不同理解的時候,大部分的時候,爭辯勝利的一方成了教會的正統,失敗的一方被打成異端;也有時候,教會容許多元的看法,最好的例子即是對耶穌救贖的理解,不同的看法在歷史中不同的階段佔上風,但是基本上都同時共存著。 換另外一個比喻的話,我們信仰的內容就像是一個漏斗,或是一個倒立的圓錐。耶穌的宣講是圓錐底下的那個錐,後世一代代在當時特定文化中的反省則是一層層的往上累積,有的接近核心,有的在外圍。被認為是異端的,則剝落掉地。 可是在今天,整個圓錐體被壓扁在一個平面上,如果我們翻開《天主教教理》或是《天主教教理: 簡編》,它們更像是一部百科全書或是辭典,看不出這些道理在歷史中是如何發展出來的。如果不仔細去讀去想,信仰的核心在哪裡並非一目了然,更談不上每一個信條與信仰核心之間的距離。不明究理的信友甚至以為這些都是耶穌宣講的道理。 也因此,我衷心的向小會會員們建議,多去了解我們信仰內容發展的經過,多去理解那個圓錐體,而不要只以一本平面的百科全書而滿足。 我們謝謝曾神父為我們提供了教會對天主教教理的官方說法,亦即是:「天主教教理是耶穌一次而永遠的,不變的啟示真理,對萬世萬代都是適合的」。我們每個人用自己的方式去理解這個官方說法。我在這裡只提出幾個觀察和意見。 大家都聽說過「成者為王、敗者為寇」的說法,教會歷史上關於對教理的爭論有時候是相當慘烈的。在初期教會裡,基督徒都相信耶穌是救主,有的把他看成是預許的默西亞(猶太人盼望的默西亞是人,而不是神),有的把他看成是天主子,可是對耶穌什麼時候成為天主子,又有不同的說法。在教會的起初兩三百年,天主的三位一體和耶穌的神性人性是討論最多的議題,對人如何理解天主的啟示也有不同的看法。 傳統官方的說法是教會一開始就有一個正統,跟這個正統不同的就是異端。因為這些異端的原始文件都不被保存,因此我們對這些異端的了解也只有從教父們在辯駁異端的書寫中理解。可是在死海捲軸出土以後,有些異端的原始文件也被保存其中,教會歷史學者第一次有機會去讀這些異端的「正典」,才發覺所謂的異端主張和被教父們鞭撻的不盡相同。越來越多的歷史學者也對以往認為教會一開始就有一個正統的說法開始質疑。許多學者現在認為初期教會對信仰的理解,有些像春秋戰國時期的百家齊放。後來才逐漸統一。 當教會還是被羅馬皇帝壓迫的時候,不同主張的教會團體頂多是不相往來,不相承認、不相通功。可是在天主教信仰成了帝國的國教以後,教理的爭執,有時候由皇帝定獻,最好的例子莫過於聖奧斯丁與白拉奇之間有關原罪與恩寵的爭論,最後決定勝方的竟然是羅馬皇帝,教宗支持的一派反而失敗,(請參看拙文<第五世紀一段風譎雲詭的教會歷史>,芥子48期,http://ccsc.pixnet.net/blog/post/456689150)。當然我們也可以把這段歷史理解成:天主聖神藉著羅馬皇帝維護著教會,使它不在教宗的誤導下走入異端。 為我自己而言,對這些教理發展的理解不會影響我跟天主之間的關係,以及對教會的信仰。我也希望小會的朋友們在宣講耶穌的福音,講解信仰的道理的時候,對整個來龍去脈以及不同的說法有些基本的了解。這是我寫原先回應的本意。以此就正於諸位。建德
建德兄所言甚是。對於教會要理的演變當然是愈深入愈好,只是大部分人不知從何入手,如果建德兄常能探討分享最好不過。 至於福傳,我想多數教友都會同意,想做,該做,保祿宗徒也説了:我不傳福音就有禍了(格前9:16),但是實際上却做不來。 是教理知識不夠嗎?聖經懂得太少嗎?恐怕別人挑戰無法招架嗎?也許都有一點。 今天是St. Patrick Day (3/17), 在第五世紀沒有神學教育,沒有教理本參考,他是怎麼踏進愛爾蘭島勇敢地向多神的異教徒(Celtic)宣講福音?他的熱忱怎麼來的?福音的內容如何?我想這𥚃一定有他個人的生命經歷和內心的催迫。他不可能一開始就用Shamrock去講天主聖三的深奧道理,一定是從個人的故事開始。宣講遇見困難才會探討,才會想辦法深入淺出的叫慕道者聽懂。 今天我們面臨的世代,社會環境大有不同,我們的知識以及工具遠比從前優越得多,然而我們比較缺乏的是熱忱。這個熱忱實際上就是我們和耶穌基督的生命關係,祂是我個人的救主嗎?祂的苦難和我的罪有什麼關係?祂的命令我願意遵守嗎?衪宣講的天國我嚮往嗎?(參看若望福音十四章)這層生命的關係,尤其在現代社會氛圍中需要用心經營,如不然就會大江東去浪淘盡。想想我們在美國生長的下一代,我們是如何的用心栽培,然而他們的信仰是如何的被潮流文化襲捲而去?即使我們有豐富的教理知識又如何?一句 "it's not relevant to my life" 就可以讓我們無話可說。 四旬期其實就是一年最好的時機審視我們信仰的relevancy,在現代“除罪化”的氛圍中,我怎麼看我的罪性(驕傲,慳吝,迷色,嫉妒⋯⋯7 deadly sins),耶穌的苦難,我的救贖意義何在。和好聖事在self-exam之後才有了意義。但求基督憐憫,不要讓“不傳福音我們就有禍了”成為我們做不來,又去不掉的愧疚,而幫助我們感受主恩美好,讓我們樂意去做福傳的工作。 以上所言,只是個人感想,無意 Preaching to the choir,但願與主內兄弟姊妹共勉。 Joseph w Ku 古偉業
謝謝偉業的信,提醒我們福傳的心火和生活的體驗的重要性。的確,少了福傳的熱枕,不是原地踏步,就是遇到稍許困難就畏步不前。而生活的體驗則最能碰觸大家的心靈。前幾天和幾位小會的朋友談起來,大家都有同感。 有了這些之後,如何介紹我們的信仰道理? 那就是当初為何回應曾神父文章的緣由。因為小會創會的一大原因,就是希望以華人能夠理解能夠接受的方式,來介紹基督的福音。 如同曾神父說的,亞洲人對福音的理解和詮釋不一定適合非洲人,同樣的,我們也可以思考: 歐洲人都對福音的理解和詮釋是不是都適合亞洲人? 這樣問的原因,是因為我們教會的道理,許多都是兩千年來歐洲人對耶穌在世時的宣講,以及耶穌的生平的反省和詮釋,以歐洲人能夠接受的方式說出來的。可以說是一個成功的本地化最好的例子。 嚴格的說,耶穌的宣講和生平不曾錄音或是錄影下來,即使是四部福音也是早期基督徒信仰的反省,而非耶穌的傳記。可是如果我們要能夠分辨耶穌的核心訊息與後人的詮釋,那麼我們就該對信仰道理在歷史上的發展有所認識。只有這樣,我們才能思考歐洲人的詮釋是否適合亞洲人的問題。 當然,我並非建議去向慕道者講這些,也不是建議所有的小會會員都去從事這項工作,而是覺得所有有心以合適華人的方式來介紹基督福音的人,對這個議題都應該有一些基本的理解。 有的朋友覺得我的上封信不知所云,其實,我想表達的就是,我們信仰的道理有它的時間的向度,不是自古皆然,而是有它演化的歷史。演化的過程中自然受到(歐洲)文化的影響。就是這樣了。我們再談,天主保佑。建德
我很同意建德說的,可是什麼才是「合適華人的方式來介紹基督福音?」還有現在介紹福音的方式,有什麼地方不適合華人?需要改進的? 傳海
北加灣區的Father Patrick Dooling 說現在這個世界上傳福音最踴躍,最渴望的地方是中國.我們有很多的福傳工作可以做。我知道小會的會員Margaret Wu 每年都去中國,真是讓我敬佩。 懷台
谢谢建德和其他小会会友花时间和我们讨论教理, 神修, 福传, 也因此让我开始了解这三方面不同的分辨, 和它们相互之间彼此不可欠缺的关系, 和运用, 这是我的了解, 如果不完全, 还请明白人多指教. 教理:是规范, 是慕道者用以跟随的教会提供的法则, 当然也是耶稣在世时提供给世人的规范. 神修则是个人在自己的环境之中, 根据教理, 自作判断如何在生活中处世待人而不太离谱. 而能够更趋向善. 当我们的神修越进步时, 我们的一举一动无形之中就已经进入福传的境界. 因为别人会感受到我们的好. 也会感受到天主活在我们身上. 如果我们不是孤孤单单的活着, 我们的近邻和我们所处在的环境, 社会就是我们福传最好的地方. 爱梅
我也分享一下^.^ 先舉例一下,有個外國神父講三位一體,提到很像四川的變臉,當時大家都稍能體會這個奧秘。位格一詞的來源person,原也有面具的意思。 我想信仰的奧秘,我們人是無法完全理解和論述清楚。所以我覺得小會努力的一條路,是幫助華人去體會教會教導的信仰核心,而非討論教會教導的信仰核心。什麼是信仰核心,聖經後面有個附錄,已把許多核心都整理出來了。 所以呢,我會努力去幫助慕道友去了解三位一體(雖然未必用四川變臉)。 小小分享 淑美
傳海問的,就是我們要一起努力的地方。一個值得我們思考的例子是我們對耶穌救贖的理解,尤其在這四旬期裡,我們默想這個道理,更覺得有意義。 教會對耶穌的救贖有三種的理解: 耶穌的復活戰勝了死亡; 耶穌因著他的受難把人類從罪惡的桎梏中拯救出來; 耶穌的來世以他的言行帶我們回到天父身邊。這三個理解從早期教會就並存著。 第一個理解強調天主的光榮偉大和仁慈,因為原祖離開了伊甸園以後,死亡就進入了世界,如今因著耶穌的復活,人類又有了永生的希望。 第二個理解彰顯天主的恩惠和人類的罪惡,尤其是中古世紀的神學學者認為原祖得罪的對象是至聖的天主,唯一可以替人類做補償的就只有天主子。有人甚至認為人類的罪惡越大,就反映出天主恩惠越多。 第三個理解認為耶穌以他一生的身教言教,告訴我們天主聖父如何地愛了我們,而且指示我們如何才能回到天主的身旁。 在頭一千年,第一個理解最普遍,在第二個一千年一直到現在,強調的是第二個理解,現在越來越多的基督徒則以第三個理解來感念天主的恩典。 我常常覺得我們教會近一千年來,受了第二種理解的影響,過於強調人的罪性。中國的古話(左傳?) 有言: 人非聖賢,孰能無過,過而能改,善莫大焉。其實,這個說法更接近以前猶太人的理解。他們認為天主造人時,給我們最大的禮物就是人的自由意志。因為有了自由意志,人可以選擇行善或作惡,當然,人做了選擇就必須對選擇所引起的後果負責。 猶太人對伊甸園就是如此解讀: 亞當厄娃在使用自由意志的時候,做了錯誤的選擇,天主要他們對自己選擇的後果負責,所以他們離開了伊甸園,而且要靠自己的勞力維持生活。但是天主並沒有因此拋棄他們,相反的,天主和他們訂立了盟約,只要他們對天主忠實,對人友愛,就能保持選民的身份。萬一犯了錯,也有贖罪的規定,讓他們有改過自新,重新成為天主子女的機會。 現代的聖經學者很少把創世記的故事看成歷史記載,他們認為亞當厄娃的故事是以色列人對他們歷史處境的反省,是他們與天主盟約關係中的一部份。所以亞當厄娃的名字,除了在創世記前幾章之外,出現在舊約裡的次數就寥寥無幾。不像一般基督徒天天把它掛在嘴邊。 相對地,許多基督徒說天主給了人自由意志,卻又不准人犯錯,一旦犯錯,就被打入萬劫不復的境地。這樣子還算是自由意志嗎? 這樣嚴苛無理的天主,和耶穌宣講的仁慈的天父,相去豈止千萬里。 為了彰顯天主的恩典,為了理解耶穌救贖的恩惠,我們非得把天主所創造的人性說成罪大惡極才行嗎? 在聖週即將來臨的時候,讓我們多多陪伴耶穌的聖心,多多地去理解他降世的一片苦心。以此和大家互勉。 建德
对建德讲的"有人甚至認為人類的罪惡越大,就反映出天主恩惠越多." 需要建德作更详细的陈述. 为何有此种的说法, 和论断. 如果有其他人愿意解释也很欢迎. 建德又说:"相對地,許多基督徒說天主給了人自由意志,卻又不准人犯錯,一旦犯錯,就被打入萬劫不復的境地。這樣子還算是自由意志嗎? 這樣嚴苛無理的天主,和耶穌宣講的仁慈的天父,相去豈止千萬里。 為了彰顯天主的恩典,為了理解耶穌救贖的恩惠,我們非得把天主所創造的人性說成罪大惡極才行嗎?" 这个说法是源于何处? 也希望建德能多花笔墨给我们解释一下. 不甚感激. 今早看路加福音第四章, (非源自圣思高) [耶稣被圣灵充满, 从约旦河回来, 圣灵将他领到旷野, 四十天受魔鬼试探, .........(之后, 请各位参见圣经的记载). 从这段圣经的记载, 不难看到, 耶稣坚决的神性,和魔鬼的试探对立时的坚决. 人虽然有自由意志, 但是人常有软弱的时候, 一旦被魔鬼诱惑 (诱惑有各种形式, 各种迂回的方式), 却很难像耶稣一般, 那么坚决. 除非修炼深厚. 一般人难免失去正确的判断, 选择错误的道路. 但是如果人常思念天主的教导, 久不久, 一定会看到自己错误的地方. 孔子说"人之将死, 其言也善" 我想应该就是说年纪越大, 走过修德向善的的路越多, 越容易回头看到自己做过的错. 天主的话语, 圣经的教导, 教会的教理, 也都是帮助人去了解自己到底犯了什么错, 如何走往天主正确的道路. 认识到自己的错, 无形之中, 常会变成一种精神上的负担, 因为有些错是再也无法用自己有限的能力去纠正, 或弥补. 有时候对方已经不在这个世界上了, 没法去道歉, 和弥补. 有很多小罪每天都会发生在我们的身上, 虽然不是重大恶极, 魔鬼总在试探. 更何况, 有些罪是否真的是自己的错呢? 魔鬼也常使出如此的诡计. 让你以为都是自己的错. 如果没有把这种"罪"的负担从我们意识消除, 我们内心的负担必然日益加重, 重到有一天, 我们承受不了. 而奔溃. 耶稣来到这个世界, 为我们的罪被钉在十字架上. 祂是带着我们的罪而被钉十字架的, 为我们的罪而死. 但是如果我们连自己的罪是什么都不知道, 也没有后悔的意思. 如何求天主把我们的罪带走, 而得到宽恕? 天主背负我们的罪, 是祂爱了我们, 像父母对子女的爱, 甘愿替代子女受罚. 我觉得, 从犯罪到下地狱之间, 天主不断给我们反悔和认错的机会. 我们如果向天主认罪, 就如同子女像父母认错之后一样, 父母即刻再爱了我们. 我们的心灵就开始灵活起来. 继续踏出下一步. 天主非常了解人性的软弱, 连耶稣都会被魔鬼诱惑, 更何况人. 魔鬼一定认识天主吧. 所以我想天主给了人自由意志, 是为了让人在错误之中成长, 耶稣到世界来就是为了帮助我们更了解天主的道路. 把我们带回到祂的怀抱里. 爱梅
謝謝愛梅的回應和分享。藉著愛梅的發問和分享,給我一個機會,希望能夠把意思表達得更清楚。 上封信裡提到的對耶穌救贖意義的第二個理解,與後來在第五世紀發展成的原罪論有很大的關係。 按照這樣的說法,當原祖違背了天主的禁令之後,他們不只被趕出伊甸園,而且跟天主的關係有了不可彌補的決裂,亦即原罪,要等到耶穌降世受難,信耶穌的人才能得到救贖,恢復與天主的良好關係。 自由意志本來是天主給人的禮物,可是在原祖犯了第一個錯誤時,持原罪論的人說人類因此與天主有了根本的決裂,非要耶穌受難才得到救贖,這是我之所以說 "這樣子還算是自由意志嗎?" 的原因。 如果我們讀舊約,我們知道在原祖違背天主以後,天主並沒有把人類拋棄不管。相反的,天主與以色列的聖祖們立了許多盟約,幫助他們善用自由意志。 原罪論在西方教會的發展,有它的社會文化以及聖奧斯定個人經驗因素,已經多次談過,我們不再重覆。 關於對耶穌救贖意義有三種理解,在前一封信已經提過。由於近一千年來第二種理解在教會裡是主流說法,我們從小就被如此地教導著,在彌撒和其它禮儀和祈禱中,又不斷地被強化加深著,可以說是我們都很習慣,並且覺得理所當然的說法。我沒有意思要任何人去改變想法,只是希望大家知道還有其它兩種理解,同樣的被教會所認同,而且希望大家思考在向華人傳福音的時候,哪一種說法更容易讓他們瞭解天父的慈愛,更能夠帶領他們與基督同行,回到天父的身邊去。 愛梅問到的 "有人甚至認為人類的罪惡越大,就反映出天主恩惠越多." 是誰說的? 保祿在羅馬人書第五章20節說, "罪惡在那裏越多,恩寵在那裏也格外豐富" 。保祿依照人性來推想,如果要原諒一個得罪我們很多的人,是不是更加不易? 越要有寬宏大量的心才行? 可是保祿在第六章中,隨即警告我們,不要誤會,以為常常留在罪惡中,可以使恩寵增加。 根據第二種理解,因為既然耶穌的受難是為了把我們從罪惡的桎梏中拯救出來,那麼,一個大罪人的得救,不就顯示天主給的恩惠更多,是這個意思。 當然,如果我們不用第二個理解,並不表示我們就否認罪的存在。其實,人的軟弱與犯錯都是我們人生中真實的經驗。在舊約中,聖祖和先知們不斷地要以色列人改過自新。在福音中,耶穌也要人們從內心中真正地悔改。不同的是,不像原罪者所相信的人一出生就背著原罪,就與天主沒有交集, 關於罪的討論,可以從好幾方面着眼,例如我們可以討論人性的善惡,也可以討論人與天主的關係。當我們得罪了天主,天主固然寬宏大量地願意原諒我們,可是在人的這方面,如何能夠完全接受天主的原諒,如何能夠看到自己的缺失,如何能夠分辨內外的誘惑,如何能夠完全放下自我,讓天主到我們心裡來,甘心情願地承行上主的旨意? 這些還是需要人不斷的努力與修練。 這樣的解釋和愛梅的分享有許多雷同的地方。我想強調的是,人固然有許多可憎可惡之處,也有許多難改的積習,但是也有許多可親可愛的地方。不必每次要談耶穌的救贖,就先得把人性抹黑。寧可看看我們如何能夠學習耶穌的身教言教,有智慧在誘惑出現的第一時間就能夠分辨出來,好好善用天主給我們的自由意志去愛主愛人,犯錯的時候,願意即時回頭,重新投回天主的懷抱,這樣,我想就不會辜負天父讓祂的聖子降世的一番苦心。 建德
福傳的目的是熱切希望福音廣揚。堅持真理全在或只在你這邊的宗教就會失去福傳的魅力。如果基督徒本身就不能彼此共融切磋,要入門者聽誰的比較好?我想是不以權威自持而樂與人同的播種者吧?! 小華
多谢建德的回复, 并给与更详细的解说. 我听懂了. 爱梅
謝謝懷台/淑美/小華/愛梅的分享。我一直相信,如果我們對教會教理發展的經過多一分瞭解,知道當年的教父們為了把基督的福音傳給西方人所做的本地化 (西方化) 努力,我們就會越加敬佩他們,但是也不會把他們發展出來的教理,不分青紅皂白的拿到今天的東方來用。否則他們不但不會誇獎我們,反而會認為我們偷懶,自己不做功課,只是一昧抄襲。 當然,這些工作有的需要許多學術的涵養,不是我們每個人都能做的,但是小華為我們也指出了一條路來,那就是從生活反省與靈修體驗層面着手。另一方面,我們希望小會能多多邀請有專業涵養的人來指點我們。 關於淑美提到的如何從東方人的角度去理解宣講三位一體的道理,我們自己的吳伯仁神父曾經寫過一本書,叫 "拉內神學的靈修觀",裡頭就討論到拉內與方東美思想的比較,以及如何從東方 "一體範疇" 的角度去理解三位一體的道理。希望什麼時候,吳神父能夠用通俗的語言跟我們解釋他的看法。 建德