Theotokos （ "懷孕天主者"）--- 婦女，母親，門徒 @ 神修小會的共融園地

（回到共融營日程時間表）

Theotokos （ "懷孕天主者"）--- 婦女，母親，門徒
曾慶導神父

(1) 小人物的信仰

教會逐漸明白瑪利亞的角色、教友的角色
聖母信理：常是教友之“感覺”在先，神學反省在後

在降生奧蹟裡，聖史們覺得宣講耶穌的奧蹟比捍衛聖母重要。
啟示的信仰真理的等級性和完整性
聖神指引教會（在關於聖母的奧蹟上）像聖母一樣，默存心中，反覆思想
主耶穌自己很欣賞小人物們的信仰，乃天父特別的恩寵（瑪十一25），這些小人物的信仰，世代以來繼續宣告耶穌隱藏於“智者”的救贖奧蹟，這小人物的信仰亦即瑪利亞的純樸信仰。
天主給聖母的特恩都與人的救贖有關

(2) “天主之母” 的信理

聖母是天主子的童貞母親

路加在宗徒大事錄開頭說瑪利亞是耶穌的母親。
谷六3他不是瑪利亞的兒子嗎？
瑪十三55他的母親不是叫瑪利亞？
瑪利亞生了人類救主。“耶穌的母親”為初期門徒，是極光榮的稱號
初期基督徒收集瑪利亞的回憶而成“童年史”，所以應是瑪利亞自己啟示給門徒“童貞受孕”的奧蹟。
初期門徒簡單地叫瑪利亞為“童貞女”
瑪一23“厄瑪奴耳的母親”　
第三世紀的埃及已稱瑪利亞為Theotokos，天主之母。天主之母即天主子之母，給予天主子人性並以母愛哺育祂。
最早的祈禱文：We fly to your protection我們投奔妳的保護（用Theotokos），所以此不是神學家反省之結果，而是教友大眾的直覺（popular piety）。
厄弗所大公會議431：定Theotokos為信理，真天主亦真人。故瑪利亞的三稱號（從一開始）“耶穌的母親、童貞聖母、天主之母”均與道成人身有關

永恆天主之子也是生於聖母

在救贖計劃裡，天主願意祂的獨生子出於童貞（參教理502）, 顯示救贖完全是天主主動的行動.
童貞誕生肯定了耶穌的唯一父親乃天父。天父在永恆中生了子，也在時間內生了子。“所以要出生的孩子將稱為天主的兒子”（路一35），也表示子即使在祂的人性裡也是天主之子。
在救贖計劃裡，即在新的創造裡，藉著聖神，新亞當是在瑪利亞中形成的。

教會宣認瑪利亞為天主之母

教會信仰的寶庫，厄弗所大公會議431年正式宣認。
教會以“天主之母”來確認瑪利亞是“降生之聖言的母親”，她的母性只針對聖三的第二位。
母性（Motherhood）表示一個人與一個人之間的關係。“母親”不單指她給了孩子肉體，而是指從她胎中出生的整個“人”。世上母親也無法生孩子的“靈魂”，只生肉體，但她確是孩子此整個位格“人”的“母親”。
瑪利亞雖只生了耶穌的人性，而不是神性，但確是耶穌這個“神─人”的母親，“神─人”不可分就如人的肉身和靈魂不可分。
“天主之母”更是表示出降生之聖言的屈尊就卑，空虛自己生於女人，為使人提升為神的孩子。
“天主之母”也顯示出婦女的尊貴和最崇高的聖召。("誰是我的母親...?")
讓我們如早期埃及基督徒，投奔聖母的護翼下。

瑪利亞是她兒子的老師

一個“母親”不只出產孩子，更是養育之人。Theotokos不只懷孕和出生天主子，也是陪伴祂成長成人。
降生奧蹟顯示天主子是除了罪過，與其他人一樣，所以要長大、學習。
在納匝肋耶穌服從若瑟和瑪利亞（路二51），受教。
　　聖母從天主得到的特恩使她能做最好的母親和老師，一個愛的學校。
聖母的臨在也幫助小耶穌依賴若瑟為父親角色。若瑟為一義人（瑪一19）給小耶穌生長的好環境，也教祂做木工，進入社會。
瑪利亞和若瑟一定教小耶穌用聖詠祈禱，教祂出谷的史事，去會堂及每年到聖殿。
從“學生”的表現，可知瑪利亞和若瑟是好老師。
耶穌在瑪利亞和若瑟處得最好的教育和準備（路二52）。瑪利亞和若瑟是幫助孩子成長的父母和老師的榜樣。

(3) “卒世童貞” 的信理

依撒意亞的預言實現於降生奧蹟（童貞生子）

依撒意亞的預言（七14，LG55）特別引起初期基督徒的注意。瑪一22-23：“看，一個貞女要懷孕生子……叫「厄瑪奴耳」”
依七14的希伯來原文指的是“少女（almah）”不一定是貞女（parthenos）。
希臘翻譯把少女翻成貞女，此只是一個翻譯錯誤？抑或……
我們應該在這個不平常的翻譯中看到聖神奧秘的工作：默西亞不尋常的出生！
翻成“貞女”是因為依撒意亞莊重地宣佈那將會是天主特別的干預。（一個少女藉她丈夫懷孕並不是“特別”的事情）。依撒意亞的預言也沒有任何提及“丈夫”，預言中的“厄瑪奴耳”（上主與人同在）只有在道成人身的奧蹟中才能找到最完滿的實現。
依撒意亞的預言不單指的那特別的“兒子”，也強調了祂的母親的中心角色。
厄瑪奴耳的預言亦必須在天主給達味的許諾這背景下去理解。達味的後裔將會建立一個“永遠不衰”的王國（撒下七13-14）（參羅一3）
在另一我們熟悉的聖經章句裡，依撒意先知論到了“厄瑪奴耳”的誕生。“一個嬰孩為我們誕生了，一個兒子賜給了我們……”（依九5）在此孩子的一連串的名號裡，先知表達了這達味之子的各屬神特質：智慧，大能，慈愛，締造和平者。在此母親雖然沒有提及，但很明顯地反映出來。
米該亞先知的預言（米五2-3）也回應了那默西亞誕生的期待，在此母親的角色又一次被強調。
依撒意亞的童貞生子的預言，只在新約中完滿實現，聖史瑪竇採用了希臘文而不是希伯來文的依七14來宣告這完滿實現。
聖經常用“熙雍女子”表示耶路撒冷的居民，此使我們理解上主與以色列的配偶關係。
救恩史是上主愛情的故事，但也常是人類不忠的故事（耶三20，歐二2）偶像崇拜是最大的不忠（歐一6，9）、最大的罪。
上主希望重新建立盟約，把不忠的妻子引來（歐二14）
天主和祂的子民的理想關係在雅歌表達無遺：（歌六3）“我屬於我的愛人，我的愛人屬於我”當聖母讀到這些聖經章句時，一定會被這愛感動，滋潤，以色列的不忠也一定激勵她更要以淨配之心來忠於她的天主。

聖母願意永保童貞

瑪利亞對天使的問題：“這事怎麼成就？因為我不認識男人”（路一34）。如果瑪利亞有意和男人過正常的夫婦生活的話，這詢問是很奇怪的。
“這事怎能成就”表示瑪利亞當時作為童貞的狀況。 “因為我不認識男人”表示瑪利亞要保持童貞的意願。
向天使提出這個困難，瑪利亞並沒有反對天主的計劃，卻顯示她願遵守天主計劃，其實她選守貞的目的也只是完完全全為中悅天主。
有人認瑪利亞的問題是不可能的，因為舊約不把童貞看成一個好的事（如民十一38）。婦女的天賦使命像是生育（創一28）。
但守貞的概念在耶穌降生時已有，如谷木蘭團體。另，在埃及也有一守貞的婦女團體（她們的靈修與谷木蘭團體差不多）叫Therapeutae（Philo曾記錄此團體），旨在祈禱，尋求智慧。
洗者若翰很可能是守貞者，並與門徒生活在一個視守貞為好的團體裡。
但瑪利亞的選擇不能只是外界的影響，而是她身心靈都完全向天主開放的內因。
故，應該說瑪利亞是受到特別的聖神的靈感而選守貞，同一聖神也靈感歷代過獻身生活的婦女。
另外，瑪利亞守貞的意願很能使與舊約的“窮人”──特別是那些不育的婦女站在一起，為這些貧窮謙卑的人，只有天主才是她們的安慰和希望。

(4) “無染原罪” 的信理

征服罪惡的勝利藉由婦女而獲得

藉一個婦女，罪惡得以征服。
聖母在舊約中已有預象，但舊約的意義只有在新約的光照下，藉教會的領悟而明朗化。
創三15：“我要把仇恨放在你和女人，你的後裔和她的後裔之間”（原始福音Protogospel）顯示天主對背命的人類不是懲罰，而是救贖。
原始福音顯示：雖然女人是第一個陷入蛇的誘惑，但在天主計劃中也成了天主第一個合作者，蛇的敵人。
這與蛇為仇的女人是誰？聖經雖沒給名字，但可讓我們看到是一個新的女人，此女人被召去恢復女人的角色和尊嚴，去為改變人類命運作出貢獻，以她“母親”的使命去與天主合作，戰勝撒殫。
在新約及教會傳統的光照下，此新女人即聖母瑪利亞，她的後裔即她的在逾越奧蹟中征服魔鬼的兒子耶穌。
“與蛇為仇”表現兩方面：
（1）作為天主完美的“伙伴”，她從撒殫的掌握中被完全隔離出來（無染原罪）
（2）與她的聖子聯合在同一陣線，對抗罪惡的勢力，成救主的合作者。
創世紀中通用的“女人”一詞，特別激勵世世代代的婦女參與聖母的救贖工作，做天主的“第一個合作者”：不斷的祈禱，對禮儀的虔敬，道理傳授，見證慈悲的愛，各種獻身聖召。

婦女在救恩史中不可或缺的角色

舊約中幾個偉大婦女的例子，顯示了婦女分擔了以色列的奮鬥也分享了它的光榮，有份於以色列民的救贖，她們的角色絕不是被動的。幾個例子：
過紅海後亞郎的姐妹，女先知米黎盎是第一個歌舞慶祝此決定性的事件（出十五20-21）顯示了婦女歌頌感謝天主的特別天賦。
女先知特波辣的行動更為重要：她的臨在確保了以色列軍隊得勝，她並預言另一女英雄雅厄耳將殺死敵軍的將領，並為雅厄耳唱出在路一42回響的讚歌（民五24）。
女先知胡耳達宣告上主將寬恕敬畏上主義怒的猶大王約史雅，因而成為仁慈與和平的傳報者（列下二二14-20）
友弟德和艾斯德爾都是以色列的民族英雄，她們在充滿暴力的環境中為以色列贏得了勝利和解救，特別是友弟德，當以色列的領袖們都準備投降時，懷著對上主的絕對信心，在祈禱後割下了敵軍將領的頭（友十三1-10），贏得了人民的讚頌（友十五9-10）。有如達味與巨人哥肋雅之戰，上主用弱小者打敗強者。
艾斯德爾書所記述的事件也是發生在猶太人極困難之時，她冒生命危險拯救了猶太人，艾斯德爾沒有殺死敵人，但為她的人民求情。
撒慕爾紀，讚揚了另一個為民求情的婦女阿彼蓋（撒上二五），她避免了生靈塗碳。
聖神藉舊約女英雄的事蹟，逐漸清晰地刻劃出聖母瑪利亞拯救人類沈淪的使命的各種特徵。

童貞瑪利亞充滿天主恩寵

天使邀請聖母“喜樂吧”之後，稱她為“充滿恩寵者”，喜樂的原因是天主滿滿地傾注聖寵於她。為所有人，真正的喜樂來自天主，恩寵是喜樂之源。為天使，瑪利亞的名字就是“充滿恩寵者”。
“充滿喜樂”實際意思為“被充滿喜樂”──天主的禮物。此乃“意外”的禮物，因瑪利亞並非代表猶太教的大司祭，甚至不是一個男人，在社會毫無影響力，再，她是住在納匝肋，一個舊約從未提到的地名。（參若一46）
天主給聖母此禮物的特別更可從匝加利亞的比較中看出，匝加利亞是司祭，和妻子都是義人，行事無可指摘的舊約模範人物（路一6）。但我們不知瑪利亞的過去，聖史也沒提瑪利亞的行為。瑪利亞被選，完全是天主無償的恩寵，且天主特別喜愛“小人物”。
教會因此鼓勵所有信友效法聖母的貧窮與謙卑，做小孩子，藉瑪利亞的祈禱，常常生活在天主的恩寵中。
“充滿恩寵”使教會認識到瑪利亞完全沒有罪惡的污染，此認識歷時甚久。
恩寵（聖化之恩寵sanctifying grace）產生個人聖德，使瑪利亞成一個“再造”之人，完全符合天主的計劃。
將成為救主之母的她必須有一完全聖潔無罪污的開始。

瑪利亞和撒殫的敵意是絕對的

傳統及教會訓導也在創三15的“原始福音”中找到無染原罪的聖經基礎。在古拉丁版聖經“她將踏碎你的頭”也成了很多藝術作品的靈感。
希伯來文雖然不是她而是她的後裔踏碎蛇的頭，但基於母子連心，她藉她的聖子的能力而做，故此與原意是相符的。
瑪利亞若是蛇的死敵，需從她開始生存的一刻就不能有蛇的控制，她先嚐聖子救贖的勝利果實。
默示錄十二章“身披太陽的婦女”（十二1）也被認為此信理的簡接聖經基礎。十二5提到的小孩出生使人看到出產默西亞的女人。
默十二2的產痛指的是若十九25十字架下的聖母，她的心被刺透時（路二35），分擔了她的兒子的肋膀被刺透，分擔了教會誕生的“產痛”。
舊約提到的罪的普世性（詠五一7；約十四2）好像與此信理相左。新約的羅五12，18也指出罪的普世性，但保祿承認此普世性的一個例外（格後五21）：基督。
但以上罪的普世性的章句並不肯定瑪利亞的罪。保祿將亞當和基督的對比，應以厄娃與瑪利亞的對比作補充才完滿：婦女在罪中擔當一重要角色，但在此人類救贖中也擔當重要角色。
St. Irenaeus將瑪利亞比作新的厄娃，抵消了舊厄娃的不信和背命，新厄娃故應無罪，才能在救贖工程中輔助新亞當。
司各脫（Duns Scotus）：基督此恩寵施予者正是在瑪利亞身上施予最高的恩寵，使她不受原罪玷污，此乃救贖的最高方式（Redemption by preservation）。
免受罪的污染的恩寵在瑪利亞身上是“完全的”，但也在每一信友身上看到：因為耶穌拯救我們於罪，也給我們力量去克服罪的影響（不犯罪）。
故此，這信理幫我們更清楚看到耶穌的救贖恩寵在人性上所產生的功效，基督徒故可效法瑪利亞（藉恩寵幫助）不去犯罪。

比約九世欽定無染原罪信理

訂為官方信理的經過：聖母無原罪的信仰逐漸在教會禮儀和神學中顯得重要起來，十九世紀初有請願運動要將之立為官方信理，二十世紀中比約九世廣徵主教和神學家意思，絕大部份贊成，後設立特別神學委員會研究此問題。
研究時特別留意到教友實際生活經驗比神學家的反省更重要。
1854正式公佈：DS2803　（法國露德1858 年）
“無原罪”的後果是沒有私慾偏情（DS1515），無本罪，完美的聖德。但不等於瑪利亞沒有自由。

瑪利亞自由地和天主的計劃合作

在路一45依撒伯爾的歡呼：“那信了上主的話的是有福的”。此乃路加福音中的第一個“真福”（beatitude），歸因於瑪利亞的信德。
瑪利亞的信德可從比較匝加利亞的領報來看。瑪利亞和匝加利亞對天使的回答其實很不同（路一18，34），而天使的不同回應也說明這點。
不像匝加利亞，瑪利亞完全接受天主計劃，她的接受是無須天主先給一個“標記”。
瑪利亞提醒天使她守貞的意願，她相信這事能成就，只是詢問成就的方法，“她尋求成就的方法，但她沒有懷疑上主的全能”（聖奧斯定語）
兩個預報的背景也可看出瑪利亞的信德：
匝加利亞的環境是較有利的：在聖殿獲天使預報，在“至聖聖所”的祭台前獻香時（參出三十6-8），在他盡司祭職時（即他生命中的顯要時刻），所有這些應使他更易相信預報的訊息，但他卻沒有相信。
聖母的預報是在一較簡單、平常的一天，沒有外在神聖的東西，路加沒有指地方，只說瑪利亞在納匝肋，一個不大可能的地方，預報那一刻沒特別不同，要相信天使的話需格外的信德。
瑪利亞要相信的比匝加利亞要相信的更難，匝加利亞是在正常婚姻下的生育（有如舊約中好幾個例子，匝加利亞應熟悉這些例子）
瑪利亞要相信童貞生育，舊約未曾有過的（依七14只有在基督來臨之後才能明白）
瑪利亞相信了天使的話，因而成全了天主的計劃。
教父們，特別聖奧斯定說：“天使宣報，童貞女聆聽，相信及懷孕”，“童貞女在腹中懷孕之前，已在心中「懷孕」”
亞巴郎的信德開始了舊的盟約，瑪利亞的信德開始了新的盟約，揭開了救贖的紀元。
信德與救贖的緊密關係（參谷五34；十52）幫助我們了解聖母在人類救贖上的重要角色。

瑪利亞，此新厄娃，自願地服從天主

不像其他相似的聖經故事，天使報喜時是“等待著”瑪利亞的回覆的。
全能的天主要“等候”瑪利亞的回覆。天主將人類的命運放在瑪利亞手上。（參教理#511)
瑪利亞提醒我們每人對自己接受天主計劃應付的責任。
耶穌回答婦人的話：“那聽到上主的話又實踐的，是有福的”（路十一28）。正如教父們說的，是特別為瑪利亞而發，表揚瑪利亞。
作為母親，瑪利亞哺育了兒子的成長（路二40），使祂有力量去做祂的使命。
教父們說：“瑪利亞與天主的合作不是被動的，而是主動的，瑪利亞主動合作是她自己及全人類獲救的原因”（參LG56）。瑪利亞真正是“眾生之母”

(5) “靈肉升天” 的信理

教會相信瑪利亞的靈肉升天

瑪利亞靈肉升天是很古老的信眾的信仰傳統，常有很多藝術上的表達。
為其他所有人，肉身也會在世界終窮時復活，而瑪利亞肉身提早受光榮是因為特恩。
宣告此為信理時（1950），教宗比約十二避免用“復活＂此詞，也沒對瑪利亞有沒有死亡此問題下結論，只是把瑪利亞肉身升天宣認為啟示的信理。
此信仰的最早證明是在偽經裡的Transitus Mariae，二或三世紀的作品，雖然此信仰不是建基於此偽經，這通俗小說化的記述，卻也表現出天主子民的一個信仰直覺。
對瑪利亞在來世的不斷的反省，使信眾相信耶穌之母的靈肉升天，在東方更有了瑪利亞的靈肉升天的慶節。此信仰很快傳到了西方並廣為流傳。當教宗比約十二官方宣佈此為信理時，世界各地的信眾早已如此相信了。
故當1946年比約十二藉通諭廣徵主教及他們的教友、神職，是否應定為官方信條時，回應極肯定：1181問卷中，只有6個有所保留。
比約十二指出新約雖無明言瑪利亞靈肉升天，但很強調瑪利亞和她的聖子命運與共，故死亡也不能阻止此命運與共，新亞當的復活升天也一定帶來新厄娃的復活升天。
瑪利亞靈肉升天的原因：她是救主之母，她參與聖子的救贖工程，她無染原罪。
的確在聖經中死亡是罪的懲罰，但她無罪的聖子也經歷死亡，並賦予死亡新的意義，把它改變成獲救恩的工具。
與她聖子聯合在一起，瑪利亞為人類得救，分擔了聖子的痛苦和死亡，但也分享了聖子的復活。
新約沒有提及瑪利亞的死亡，可能正是因為瑪利亞的死亡是很自然的，沒有什麼特別，否則，她同時代的人會知道並會告訴後人。
無論怎樣，瑪利亞從此生到來生的旅程，應是恩寵的完滿，故她的死亡真可說是一個“睡眠＂。
一些教父說聖母死時，耶穌親自來接她到天上的光榮，在此塵世生命結束時，她一定有保祿的同感：“我渴望求解脫而與基督同在一起＂（斐一23）。
因為有份於人類的共同命運，瑪利亞可更有效地以母親的身分，幫助那些臨終的人。

瑪利亞是進入永生的第一個受造者

瑪利亞靈肉升天預告所有被救贖者的肉身復活升天，特別使我們看到天主提升婦女的旨意：在天堂裡復活的基督旁邊是一個女人，新亞當和新厄娃是人類肉身復活的初果，雖然天堂上基督和瑪利亞是在不同的層面。
瑪利亞的肉身升天清楚表明人的肉身的尊高，此意義在現代更為重要，基督徒特別應把自己的身體作為聖神的宮殿。

基督徒投奔母后瑪利亞

LG59教導說瑪利亞靈肉升天後被立為天地之母后，更堪當萬君之君的聖子。
幾乎與厄弗所大公會議宣認瑪利亞為天主之母的同時，信眾已稱她為母后。
但瑪利亞不單是我們的皇后，更是我們的母親，坐在聖子之右的她定能有效地為我們代禱。聖子不會拒絕祂母親的要求，故升天後的她不單在聖子的旁邊，也在我們的旁邊，陪伴我們世上旅途。

(6) 瑪利亞参与了基督的使命

瑪利亞是服務的光輝榜樣

舊約開始時，梅瑟回應上主召叫時說自己是上主的僕人（出四10；十四31）。新約開始時，瑪利亞亦回應上主說自己是“上主的婢女”（路一38）。
舊約裡，天主的“僕人”都有服務選民的使命：亞巴郎（創二六24），依撒格（創二四14），雅各伯（出三二13），若蘇厄（蘇二四29），達味（撒下七，八等），先知和司祭也是僕人，依撒意亞的“受苦僕人”會將眾人從罪惡中救贖（依四二53），艾斯德爾女王向主祈禱時亦自稱為“祢的僕人”（蘇四17）。
瑪利亞的“我是上主的婢女”預示了“人子來不是被侍奉而是侍奉人，並獻出自己的生命作為大眾的贖價”（谷十一45）。故：母子同心作僕人。
針對門徒的“爭大”（谷九34）及伯多祿的“你永遠不可給我洗腳”（若十三6）的價值觀，耶穌為他們洗腳並為人的得救付出生命。
瑪利亞知道自己要做天主的兒子的母親的尊榮後，卻謙卑稱自己為“上主的婢女”。此服務上主的婢女也“急忙地”（路一39）服務他人。
“照你的話成全”顯示瑪利亞完全吻合天主的旨意（參希十5-7，詠三九7-9）。
瑪利亞教育下的基督亦會說：“我的食物就是派我者的旨意”（若四34）。
西默盎的預言讓瑪利亞看到一點兒子的悲慘命運，瑪利亞亦將完全分擔子的命運（利刃刺心）。

瑪利亞往見依撒伯爾是耶穌傳教的前奏

在往見時，救主傾注祂的聖神，在此開始就啟示了祂來到世界。聖母在聖神帶領下，把救主給了世界。
聖母的“起身”（路一39），和耶穌的“復活”（路二四7，46；谷八31；谷九9，31）是同一希臘字anistemi
“往山區去”不單指地區方向，更有依撒意亞的“那傳播喜訊……的腳步，在山上是多麼美麗啊！”（五二7）路加要表達瑪利亞是第一個“福傳者”（參羅十15），開始了她的聖子的傳教使命。
瑪利亞的行程路向也很有意義：從加里肋亞到猶大，就如耶穌在路加福音中的傳教行程一樣（參九51）。
對比匝加利的不能出聲的難堪，瑪利亞的到來帶來了請安和喜樂：胎兒跳躍，依撒伯爾大聲呼喊：“在女人中你是蒙祝福的”（路一41-42）。瑪利亞的蒙福是因懷著的默西亞。
瑪利亞的有福，也是因為她相信了上主的話。
依撒伯爾的喜悅邀請我們珍惜欣賞聖母的臨在可以帶給我們的禮物，她帶來了基督，而基督帶來了聖神。故，瑪利亞的往見亦是聖神降臨的前奏。

瑪利亞在耶穌救贖使命中有一角色

西默盎預言救主及救主之母的痛苦，可說是聖母的“第二次領報”。
聖母的痛苦將緊密伴隨她兒子的痛苦，直到十字架下，信友中流行的聖母七劍刺心。
西默盎的預言使我們想起“受苦僕人”的預言（依五二13；五三12），聖母也是“受苦僕人”。
聖母對西默盎的預言沒說一句話，只是默默地接受，此刻女先知亞納的話語和行為（路二38）可說是從天主來的給聖母鼓勵的標記。

瑪利亞與基督的合作關係是很獨特的

教會從一開始就反省瑪利亞與基督的合作關係，聖奧斯定說她是救贖上的“合作者＂.
有人怕“合作者＂的稱呼會把瑪利亞放在基督相等的地位，但教會一貫教導是隸屬於基督的合作者。
保祿說“我們原是天主的助手＂（格前三9），也說明我們人可以與天主合作。
但我們與基督合作是在加爾瓦略山事件之後（我們幫助“分施＂十字架的成果），而瑪利亞的合作是在此事件中，以母親的身分為基督整個救贖工作服務，與基督一起而又服從基督，她替人類“獲得＂那十字架的成果。
她以服從、信德、希望和熾熱的愛，與基督超絕地合作，為重建人靈的超性生命。
而瑪利亞也是此救恩的第一個受惠者：無染原罪，充滿聖寵。
瑪利亞的特別合作關係有何意義？
在加納和十字架上，耶穌都稱瑪利亞為“女人＂，故瑪利亞是作為“女人＂與基督合作，天主願新厄娃與新亞當一起做救贖工程（創一27），抵銷原祖父母的一起犯罪。
瑪利亞也成為教會（被救贖者）的完美圖像：需要救贖，但也參與了救贖。
瑪利亞的貢獻不單在生育了救主，也在教會直至末日與主合作的救贖使命，藉她的合作，她成了我們在聖寵境界內的母親（LG61）。

瑪利亞為聖神降臨祈禱

聖神降臨前日，瑪利亞使門徒們同心合意（以前常爭吵）一起祈禱（宗一14）。早被聖神庇蔭（天使報喜時）的瑪利亞，懇求聖神也降臨到門徒身上。
瑪利亞知道聖神的賜予是很有效的，她自己就因聖神而成了救主進入世界的門檻，她的臨在幫助門徒去迎接這許諾的護慰之神（若十四16）。
在十字架下，聖母領受了一個新的母職，成眾信友之母。第一次聖神的傾注使她成為基督之母，此新的母職亦應有另一次聖神的傾注來幫助她。
答覆瑪利亞及門徒的祈禱，聖神沛降恩寵，使瑪利亞和門徒充滿活力，為教會成長服務。
在初生教會裡，瑪利亞給門徒門傳遞了她關於聖子降生、童年及隱居生活等等的回憶，讓門徒們更認識耶穌，增加對耶穌的信仰。
雖然聖經沒有詳細記載瑪利亞在初生教會的活動，但我們可想像仍然是隱藏的、簡接的、留意地觀察，也是極有效的影響那主的團體，成為“教會之母”。

(7) 敬禮聖母

對瑪利亞的虔敬是耶穌的旨意

天使報喜時，瑪利亞的願意（yes）使她作基督的母親。
在十字架下，瑪利亞沉默的願意（yes），使她作基督奧體的母親。
耶穌不但希望若望以特別的愛去愛瑪利亞，更應把她看作自己的母親，在最後晚餐時，若望聽到主耶穌的命令：“你們該彼此相愛，如同我愛了你們＂（若十五12）。
教會恭敬瑪利亞，不單是因為她的特別的價值，和在救恩史上的特別的角色，更是因為此乃耶穌的“遺願＂。
聖史記述耶穌的話後，加了重要的一句：“此後，耶穌因知道這一切事都完成了…（若十九28），好像要強調救贖工程只在這兩個交託完成後才完成：使聖母變成所有人的母親時，救贖才完成。
“從那時起，那門徒把她接到自己家裏”（若十九27）。接納聖母那一刻，就是耶穌救贖工程完滿實現之時。（“一切事都完成了＂）
願每個基督徒像若望一樣，把聖母接到自己家裏，每天在她陪伴下，走救恩的道路。
教會歷史證明愛聖母之人，不會不愛耶穌，相反，使此愛更臻完滿。
現代的人也是一樣，特別是窮苦人、心靈勞累之人，常在天主之母處找到平安與慰藉。

聖母彰顯了天主對婦女的尊重

瑪利亞幫我們更好了解婦女在社會、教會的角色。
聖母和她的福音生活是婦女尋求解救的靈感，唯有聖母完全滿全了天主對人類的愛的計劃。
舊約創一27，天主（以祂的肖像）造了男女，所以女人與男人一樣是天主認為“很好”的肖像，所以男女的不同絕不表示女人的低下。
但天主的計劃還越過創世紀裡的啟示在瑪利亞身上，天主創了一個遠遠超越以厄娃為代表的女性，聖母的獨特完美是天主慈愛的結果，這慈愛要把所有天主的子女都提升到完美和聖化之境。
“女中爾為讚美”，但每一婦女都分享聖母的尊榮。

天主給聖母的特恩證實了天主對婦女的尊敬，及在天主計劃中女性的地位。

所有婦女該認識到天主的這個“尊敬”才能感受到自己的尊嚴。
藉著主的母親，婦女能更好認識自己的尊嚴和她們使命的偉大。
同樣，男人亦可從童貞聖母處更平衡地認識到他們的身份，認識家庭和社會。
正確認識聖母是很需要的，特別是當聖母被一些人看成是被囚於家庭的女性的象徵。
其實聖母是婦女的聖召的完滿發展的典範，雖生活在一特定的社會環境下，她對社會及人類命運影響極大。
當婦女常受到低下庸俗可恥利用時，聖母更使我們看到婦女因聖寵而產生的精神的美，女性的美的意義，此美反映出天主的美。
聖母太難效法嗎？其實在天主計劃中，聖母的完美是要鼓勵所有基督徒去接受聖寵的聖化，聖寵使不可能的成為可能。

信友對聖母的虔敬

基督徒對聖母的虔敬從教會一開始就可看到，“今後萬世的人都將稱我為有福”（路一48），此虔敬會直到世界終結。
羅馬的Priscilla地下墓穴裡，我們可欣賞到最早的聖母與聖嬰的圖像。
最早的在埃及的對聖母的祈禱文，“我們投奔妳，天主之母的保護”。
第五世紀初開始了“天主之母瑪利亞的瞻禮日”──八月十五日，後改為聖母升天節。
但信友敬禮“天主之母”並不是把瑪利亞與天主聖三同等，敬禮聖母與崇拜天主聖三之間有無限的距離。對天主是“全心，全意，全靈”的敬拜，而對聖母的敬禮是孩子對母親的敬愛。
但敬禮聖母與敬拜天主有連貫性，前者會帶到後者。瑪利亞在厄弗所大公會議稱為“天主之母”（Theotokos）原因也是為肯定“基督是真天主”的信理。
聖母的行動是為彰顯聖子的光榮的，如瑪利亞在加納的行動使“耶穌彰顥了光榮，門徒們都相信了祂”（若二11）
梵二，一如過往，敦促信友們孝愛聖母，並藉聖母代禱獲得各種神形的益處。
玫瑰經和三鐘經是信友喜愛的傳統，滋潤信友的信仰生活。
梵二也鼓勵教友擺設聖母的畫像，“睹像思人”，不但思聖母，也思聖子。
梵二也囑信友敬禮聖母時小心：真正的熱心，不在於一時的，空虛的感情衝動，也不在於一種毫無根據的輕信妄念。
自十四世紀後聖母經是最常用的對聖母祈禱文，此經文由聖經章句（天使和依撒伯爾的話）及教會祈禱組成。
教宗們，特別是最近的良十三，比約十二，若望二十三，保祿六世等都對玫瑰經非常敬愛，並希望每個家庭都虔唸玫瑰經。
聖母德敘禱文也幫我們注目瑪利亞以及天主給人的無償恩寵。
對聖母的敬禮與對基督的信仰不可分，是建基於聖父的計劃，聖子的遺願及聖神的感動。
聖母對她子女的神形需要絕不會無動於衷。