神修小會的共融園地

以指指月、指非月

許建德

我們讀聖經如果細心一些的話，會注意到一個現象，那就是記載在四部福音裡，耶穌在世時所傳揚的是天國來臨的福音；可是在《宗徒大事錄》以及保祿的書信裡，他的門徒們，尤其是保祿，傳揚的福音卻是耶穌復活的喜訊，耶穌自己變成了被傳揚的對象。

這到底是怎麼回事？如果我們今天談福傳，我們要傳的是哪個福音？是耶穌的天國來臨福音？或是保祿的耶穌復活福音？或是二者都要？

為了探討這個問題，讓我們從人心靈的需要與追尋開始。

對奧秘的追求

我們生存在天主所造的時間與空間內，人所有的認知都是以時空為坐標，對於什麼是「時空之外」，真的是難以想象。對於創造時空的天主，更是如此。對人來說，天主是個完全的奧秘。

但是人有一顆好奇的心，宇宙再大，人總想知道什麼是宇宙的根源；天主再奧秘，人也希望能夠親近、經驗天主。這種追尋是普世性的，不論中外都是一樣，就像聖奧斯定說的，我們的一顆心，只有在找到天主之後、在祂內才得安息。

手指與月亮

但是追尋一個超乎我們所能理解的奧秘，並非易事。在追尋的過程中，我們很容易把幫助我們追尋的其它事物，當作是最終的奧秘來看待。對這樣的錯誤有所瞭解之後，在追尋奧秘的路徑上才能更上層樓。佛教經典中用一個比喻「以指指月、指非月」，來形容這種現象。聖嚴法師這麼解釋：

「用手指指月亮給人看，這必須有主客兩體，一個是指月亮給人看的人，就是老師；一個是需要人指月亮給他看的人，就是學生。也就是師徒之間通過手指的動作而達到教人和受教的目的；然而教人和受教的目的本身，並不是手指，而是月亮。

為什麼不直接叫人看月亮呢？因為要看月亮的人，根本不知道月亮是什麼樣子，他也不知道東西南北和上下的方位，因此需要老師用手把月亮指給他看。老師用種種方便善巧，教你參話頭、參公案，便等於是把手指讓你看。你先看手指，再看這手指指的方向，終於循方向發現了被喻為月亮的自性清淨心，或空性的智慧心。」

讀到這裡，或許有人會想：「這也不盡然。佛教要靠自己的參悟才能修得正果，我們天主教是啟示的宗教，有天主自己的啟示，哪還會有月亮與手指分不清楚的事？」

真的是這樣嗎？讓我們在這裡稍稍做些探討。

猶太人的手指與月亮

在猶太基督宗教的傳統裡，天主的啟示始之於舊約。猶太人是個務實的民族，一般而言，他們注重現世，對人死後的情況不多加揣測；對創造宇宙的上主固然極其敬重，但是很少花心思去猜憶天主是方是圓。這樣的態度也反應在他們對於天主救援的看法上。

最早的猶太人希冀有天主的降福，但是並不覺得需要天主的救援。後來因為以色列屢受鄰國強權的凌辱與侵占，猶太人開始渴望天主的救援。因此，為猶太人而言，天主的救援工程，就是在現世裡復興以色列國，把他們從異族的統治下解救出來。天主的救援是集體性的，而不是針對個人。他們認為猶太人是天主揀選的鍾愛子女，一個人活在現世，最重要的就是要屬於天主，屬於天主選民的團體。如何能夠確保選民一員的身份？那就要信守天主藉著先知們頒給他們的法律，好善樂施，做成全的人。

對於猶太人而言，屬於天主、屬於選民團體是他們追求的「月亮」，先知是老師，而先知的法律則是「手指」。恪守法律地活一個好善樂施的人生，就是循著先知的手指指的方向去尋找月亮。

耶穌的手指與月亮

但是許多時候，他們只記得先知的「手指」、忘記了先知所要指出的「月亮」。在耶穌時代，非常虔誠的法利賽人把遵守法律當作是最重要的事，要猶太人巨細無遺、吹毛求疵地去守先知的法律，忘記了它們只是幫助我們找到月亮的手指頭。在福音裡，耶穌與法利賽人的爭論，經常是由此而起。

耶穌在世時宣講天父的聖愛和天國的福音，他不只指出了真正的選民團體不是在世上復興的「以色列國」，而是「天國」、「天主的國」；而且，他也明說了，真正的守法律，不在於法律表面的文字，而是內心的態度：打從內心深處出發的愛主愛人的生活態度。這樣的教導，在「山中聖訓」的宣講裡，我們可以很清楚地看出來。耶穌不只是這樣地宣講和教導，而且以身作則，把這樣的精神完完全全地活了出來。

可以說，在耶穌的宣講中，「月亮」是天國、是回歸到天父的大愛裡，耶穌是我們的良師，他的教導和一生的典範，包括了他的受難、死亡與復活，則是「手指」，是我們溯江而上，尋覓桃花源的最好指路標。耶穌心心念念的，就是引領我們回到天父的身邊。

保祿的手指與月亮

在新約中，成書最早的是保祿所寫的書信。他的書信遠比四部福音寫成得早，而且在早期的基督徒信友團體裡廣為流傳，所以保祿對教會發展的影響力也是最大。

保祿原是狂熱的法利賽人，嚴謹地遵守梅瑟的法律，也積極參與對基督徒的迫害。後來在一次神視事件中落馬瞎了眼，與被他迫害的主耶穌有了相遇的神秘經驗，因而成為基督徒，因為個性使然，他也是一個「狂熱」的基督徒，亦即他的超級自信、堅持自己的看法，義無反顧地勇往直前。當他發現一般猶太人並不接受他的宣講時，便轉而以外邦人為宣講的對象，自稱是外邦人的宗徒。他的許多說法都跟他自己的神秘經驗，以及他的外邦人宣講對象有直接關係的。

最好的例子是他對梅瑟法律的看法。在皈依之前，他對法律的遵守非常堅持，這樣的堅持引導他去迫害對梅瑟法律有不同看法的人，這當然包括了耶穌的門徒們。《宗徒大事錄》第七章記載，當斯德望死於狂熱派猶太人的亂石之下時，保祿就在現場。

可是當保祿有了與主耶穌相遇的神秘經驗以後，他對梅瑟法律的看法有了一百八十度的轉變。他說人成義不是由於遵行法律，而是因著對耶穌基督的信仰；法律是為顯露過犯而添設的；一切人都被禁錮在罪惡權下、被禁錮在法律的監守之下；耶穌來是為把在法律之下的人贖出來（宗十三：38～39；迦二：15～16；迦三：19a；迦三：22～25；迦四：4～5）。

《迦拉達書》中的話雖然是對外邦人說的，但是保祿對梅瑟法律的看法已經在猶太人團體裡普遍傳開，引起極大的反感，保祿在猶太人圈子裡當然變成惡名昭彰。所以後來寫信給羅馬信友時，顧及團體裡的猶太信友，他的語氣有些地方就稍微圓融些：「所以法律本是聖的，誡命也是聖的，是正義和美善的。那麼，是善事使我死了嗎？絕對不是！而是罪惡」（羅七：12～13），但是旋即又重復先前說過的——把法律說成束縛我們的勢力。

在皈依以後，保祿對人性的看法也和猶太人的傳統大異其趣。

當時的猶太人對人性的看法是相當樂觀的。當然，跟天主比起來，我們都是不完美的。但是天主賞賜了我們自由意志，讓我們得以在善惡之間自由地作抉擇，世上有壞人也有好人，就像人可以做壞事也可以做好事。耶穌雖說這世上有撒旦，福音裡也記載了耶穌驅魔的事，但是這些撒旦是使人生病或附魔，並不是使人行惡。在保祿皈依以前，他的看法應當跟傳統的猶太人看法相去不遠。

保祿最開始向猶太人傳教的時候，說他們要悔改，原因是他們殺害了天主派來的默西亞，（而不是什麼原罪的關係）。可是向外邦人傳教的時候，他當然不能說同樣的話，因為耶穌的受難跟外邦人沒有直接的關係。所以保祿起初給的原因是：外邦人需要悔改，因為他們敬拜邪神（宗十七：24～31；得一：9～10）。

但是到了八年後寫《羅馬書》的時候，他把罪惡擬人化了，認為這個世界，不論是猶太人或外邦人，都是被罪惡的邪魔勢力所控制。他的這種看法，和當時波斯的二元論極為相似。按照波斯人的看法，世界是在正邪兩個勢力鬥爭中創造出來的。相信一元論的保祿當然不能這麼說。為了解釋為何世界被罪惡勢力所控制，他把亞當厄娃描繪成了罪惡進入世界的禍首。因為他們在伊甸園違抗了天主，所有亞當厄娃的子孫，此後永遠被罪惡所捆綁，連梅瑟的法律都救不了他們。唯一的希望，就是信靠耶穌。

在他的書信中，保祿屢屢提到他所傳的福音，是主耶穌親自啟示給他的。這個所謂的「保祿福音」，大致是：因著亞當厄娃的墮落，整個世界都被罪惡的勢力所控制。仁慈的天主為了拯救人類，派了他的子耶穌降到世界上來，耶穌因為我們的罪而受難死了，可是天主復活了他。凡相信耶穌的人，就會恢復與天主的良好關係，得以在耶穌基督內得到新生命，終得在基督內與天主合而為一。

為保祿而言，保祿自己是老師，對耶穌復活的相信是他的手指，最終在基督內與天主合而為一則是他的月亮。順著保祿的手指，他要我們由相信耶穌的復活，從而在聖神的帶領下，善度一個與天主合一的人生。

一些反省與感想

門徒們的宣講，尤其是保祿的，與耶穌在世時的宣講有所不同，這是一個事實。在寫這篇文章的時候，我有一些反省和感想，現在寫下來跟大家分享。

首先，我覺得保祿對梅瑟法律的看法之所以走兩極，從最重要演變成根本不重要，跟他的背景與個性有很深的關係，保祿的法利賽人背景與狂熱的個性讓他深深體會到，法律固然規範一個人的行為，幫助他行善，但是人又是多麼容易掉入「自以為義」的陷阱。保祿不認為人與天主間的良好關係是可以由人自己賺取來的，而完全是天主的恩惠，只有信了耶穌以後才能得到。保祿把「信耶穌」與「守法律」作對比，後世的討論卻集中在「信德」與「善工」的對立上。

其次，保祿講的「因信成義」，對後世影響極大。許多基督徒以為一個人只要相信耶穌的復活，就可以「恢復與天主之間的良好關係」（胡神父對「成義」的現代語翻譯），我覺得沒有懂透保祿的教導。因為如同所有的關係，天主與人的關係也有兩面。在天主的那一面，耶穌教導我們，仁慈的天父早就準備著我們奔向祂，無須等到我們相信耶穌的復活，蕩子回頭的故事把這一點說明得很清楚。至於人的這一面，「相信耶穌復活」只是一個起始點。保祿提到我們的新生命要在基督內成長茁壯，最終在基督內與天主合而為一，這是人的這一面需要的後續努力。不幸的，保祿說的後續工作，卻常常被人忽略，造成許多基督徒認為「相信就等於得救」，在日常生活上，卻仍然我行我素。

第三，保祿為了說明人人都需要基督的救贖，而提出的世界被罪惡籠罩的說法，後來被奧斯定作為發展原罪論的基礎。一千五百年來，原罪論的思想深入教會內的許多其它教導裡，牽涉得太深太廣，以至於今天的神學家，即使理解這樣的說法不是耶穌的教導，也只能從現代的眼光，對它重新詮釋一番。

第四，在教會裡，對耶穌的救贖有許多不同的理解，最主要的有三種:第一種理解認為耶穌的救贖來自於耶穌的復活，因著復活，祂戰勝了死亡，解除了人類自原祖被趕出伊甸園時、死亡帶來的魔咒，也給人類帶來了將來復活的希望。這個「光榮救主」的救贖觀主宰了教會長達一千年之久。第二種理解是耶穌藉著他的受難和死亡救了人類。受難和死亡是耶穌把我們從罪惡中拯救出來所付出的代價（贖金），這個說法，到了中世紀以後廣為流傳，成為教會在最近一千年的主流說法。因此，我們今天還常說，「耶穌為了我們被釘在十字架上」這樣的話來。第三個理解是耶穌在世上的整個生命，從他的誕生，到公開生活中的默觀祈禱、宣講教導、治愈病苦、友誼窮人、原諒罪人，以及最後的受難、死亡、和復活，都是他救贖工程的一部分。尤其是他的言教和身教，是我們學習的表樣，帶領我們更進一步接近仁慈的天父。就像蕩子回頭的故事中，天父一直等著我們回去，而耶穌就是激發我們上路，並且一路陪伴的人。這樣的理解，從早期教會就存在著，但是它不像前兩種理解地帶戲劇性，一直到近年來，才受到更多人的注意。

最後，再回到人與天主關係的議題，以及手指與月亮的比喻。等待著我們歸去的仁慈天主當然是月亮，可是超乎時空的奧秘天主，完全是人無法理解的。古來許多聖賢用他們的手指，帶領我們的追尋。我們有幸在聖經中，尤其是新約的福音裡，看到許多主耶穌的手指頭，引領我們去接近、體驗天主。我們更有幸，在東方亞洲的傳統文化中，也有許多先哲用東方人的方式引領我們，這些追尋奧秘的非基督徒是我們路上的好伙伴。著名的近代神學家拉內（Karl Rahner SJ）稱他們為匿名基督徒（Anonymous Christian）。

我覺得，如果有哪個教派自稱只有它能把天主的奧秘說得對、說得清楚、說得完全，就等於哪位老師宣稱，他的手可以把天空的月亮摘下來給我們看個一清二楚。那個時候，我會不禁地問：這位老師手中的月亮，真的是天上的月亮嗎？

我們今天談福傳，我們要傳的是什麼福音？是耶穌的天國來臨福音？或是保祿的耶穌復活福音？我希望這篇文章多多少少回答了這個問題。