神修小會的共融園地

各位親愛的家人,
五月廿日，台北分會的月聚會在黃錦文神父帶領下，以工作坊方式演示了團體分辨的過程。之後得到北美與台北分會不少會員的熱烈回饋，相信這些都可以幫助我們繼續分辨，最終，問題還是回到我們團體全體奉獻會員身上，我們是否在團體生活中活出了小會的宗旨與精神，進而吸引理念相同的教友加入我們。
在世傑想像中，創會之初，團體活動中共同祈禱的時間一定比我們現在共同祈禱的時間多。加入小會之初，每次開會均被要求帶聖經。猶記多年前台北分會為大田的健康發起團體祈禱，前些日子為利利的女兒與胎兒大家聚在一起祈禱，都讓我感動不已。
團體靈修或許可以由為特定意向的團體祈禱開始，譬如:在每次活動開始前花一刻鐘為小會的神恩祈禱，接著有一個簡單的分享，以作為進入當次活動的開始，重點在會員聚在一起時一定要有共同祈禱。
小會的宗旨在會章前言的第二條中載明:繼續基督對中華的使命；參與現代人類對真理的尋求；致力於中華新文化的建設；促進更公義和諧的社會；在生活中成全自己，在教會內團結，以完成使命。
小會自始與耶穌會有密切的關係，但因緣際會，小會離開了震旦，經過了康泰，如今落腳主徒會的長安堂。在閱讀了剛恒毅樞機主教的相關文獻後，對學自然科學的世傑產生了極大的衝擊，發現有關基督信仰的本地化，自己所知是多麼的有限，推薦大家也能閱讀相關資料，但那到底是近90年前在大陸發生的事。
七月九日，參加主徒會創會90周年慶祝研討會上，有位菲律賓神父問分享人:利瑪竇神父與剛恒毅樞機向華人福傳有何不同？義大利前來的畢有敬蒙席與主徒會現任會長張少麟神父相同的見解如下:利瑪竇神父以學者身份接近社會的頂層人士，期望透過社會金字塔頂端的華人影響全體華人；而剛樞機卻與政治權力中心保持距離，以其行動在基層推動福傳，更促成了天主教本地化的目標。那生活在 21世紀台灣的我們小會呢？
很高興各分會在華人福傳與社會服務方面都有積極的參與，我們也看到了一些進步，譬如台北分會與長安堂合作，在台北市社會局補助下持續進行了2年的銀髪族悠活系列活動，不少資深奉獻會員擔任講師與參與活動。目前長安堂所在的正義里里長主動與我們接觸，六月底又開辦了年長里民共餐活動，希望台北分會會員能以具體行動多予支持。更高興的，是我們得悉台北地區有些堂區亦有意跟進，辦理類似的活動，這不能不說是我們小會對社會訊號的一個即時回應。
在福傳方面，台北分會的會員亦協助長安堂承接鐸區的慕道班，這是以團體名義參與福傳的工作，期望各分會的會員亦能以團體名義參與福傳服務，亦請大家持續為團體在地化基督的福傳使命而祈禱。
因著協會的成立與小會的參與國際華人福傳，我們小會必須有個正式的英文名稱，我們的總會輔導神師曾慶導神父作了以下的建議:
神 修 小 會 英文：Catholic Chinese Christian Spirit Community
小會之友協會英文：Friends of the Catholic Chinese Christian Spirit Community
除了團體英文名稱外，我們在8月5日的參贊參議會中會花更多的時間規劃小會的未來，作成今年會員代表大會中的正式提案。在此感謝大家三年來對總會的支持，亦請為我們10月1日的會員代表大會祈禱，望能順利產生下一屆帶領小會大家庭的主席。一直以來，總會主席都是出自台北分會，但如今交通與通訊的發達，地域不應再是我們考量的因素，期望有朝一日我們能有由台中、高雄甚至北美分會會員中選出的總會主席。

閱讀章節：
1.〈第八章 第四誡〉
在這個單元中，我們探討十誡中的第四誡，它的意義，以及我們可以操練的德行。
摘要：
〈第八章 第四誡〉
1. 第四誡有「橋樑」的功能，把對天主義務的誡命與對人義務的誡命連接起來。第四誡是十誡中提到天主的最後一個誡命。況且，天主與人的父母之間有一個很密切的關連。另外，相較於與對人義務的誡命，這條誡命與對天主義務誡命的關係更形密切（第八章：119）。
2. 關於這條誡命的起源到底是正面或是負面的命令，學者們有不同的意見。這些討論突顯了在我們與天主和與人的關係上，父母親的獨特地位。它們也顯示了這條誡命的基本意義是「行善」而非「避惡」（第八章：119）。
3. 第四誡中的「孝敬」這個字的希伯來文原文，有「崇敬」和「尊重」的概念。另外，學者們也看到「照顧」的概念。整體而言，有些學者深信照顧年邁的雙親是孝敬行為的中心。別的學者則堅持這條誡命不僅僅止於對年邁父母的照顧，因為我們的生命原本就是他們給予的。他們認為「孝敬」一詞主要應該理解成「遵從」。其實，對父母親的「遵從」和「照顧」並不互相衝突，只是需要的人生階段不一樣（第八章：120～121）。
4. 這條誡命的受命者是以色列民族裡自由身分的男性成人，它的中心意義在於照顧年長的父母。（第八章：121～122）。
5. 為何要恭敬父母？因為父母是天主有形的代表，也替天主行使神聖的權威；因為他們是我們應該照顧的眾人當中最親最近的人；而且，父母親是生我養我的人；另外，孝敬父母的人會享長壽（第八章：122～123）。
6. 這條誡命對以色列民族倫理生活非常重要。尊重父母是所有以色列人的道德義務，這是為所有人的一個崇高的社會理想。對父母親不敬，對社會是一個嚴重的威脅，是無法無天的象徵、也是社會失序的表現（第八章：123～124）。
7. 有的學者主張這條誡命的目的在於提醒成年的父母，他們有責任教養子女。陳神父則傾向把重心放到成年子女對他們年邁雙親的道德態度上（第八章：124）。
8. 孝敬父母的意義一方面是出於愛心，另一方面，也是為了遵守誡命所能得到的益處。另外，我們在父母的幫助下所得到的信德的恩典，也是要孝敬他們的另一個原因（第八章：126）。孝敬的意義可以總括成三點：(1)要有感恩之心；(2)我們也要有獨特的服從之心；(3)對父母，尤其是對年邁的父母，要有贍養的必要――在不要造成不堪負荷的狀況下，不要把父母留在窮困中（第八章：127）。
9. 孝敬父母需要培養某些態度，孝敬父母行為的本身就是一種無私的態度; 它和感恩的德行是相關的，因為生命與信德的禮物是天主經由我們的父母所賜予的。孝敬的德行也需要培養在父母前虛心、謙遜、和敬畏的德行，因為他們是天主在世上的代表。因為父母的年邁，我們也要有耐心和同情的德行。孝敬父母也包括了照顧他們精神和心靈上的福祉――尊重他們的決定、維持他們的尊嚴、智慧、和經驗（第八章：128～129）。
10. 孝敬父母能夠使家庭健全，而家庭是社會的基礎，所以許多人會同意，孝敬父母是建立鞏固社會的一個方法，也是第一個步驟。（第八章：131）。
討論題目（請任選2～3題）：
1.解經學者對第四誡的諸多解釋，為你帶來了什麼新意沒有？
2.什麼是第四誡的橋樑功能？
3.中華文化一向以孝道聞名，它和猶太人的第四誡有何相異與相同之處？
4.關於本單元提及的諸種德行的操練，像感恩的德行；虛心、謙遜、和敬畏的德行；與耐心和同情的德行，你可以分享你的經驗嗎？
5.讀了本章之後，有什麼與孝敬父母相關的小故事可以分享？

  ⊙⊙⊙   神修默觀祈禱小組2017年7月訊   ⊙⊙⊙
 
七月默觀祈禱已經出刊在小會總會網站裡：http://ccsc.org.tw/groups/6/notices/14，歡迎大家前往閱讀。

閱讀章節：
1.〈第七章 第三誡〉
在這個單元中，我們開始探討十誡中的第三誡，它的意義，以及我們可以操練的德行。
摘要：
〈第七章 第三誡〉
1. 第三誡是第一誡之後所有誡命中最長的一條。這條誡命在《出谷紀》裡的形式和在《申命紀》裡的相當不同（第七章：102），《申命紀》版本以「出埃及」的傳統取代了《出谷紀》版本的「創世」的傳統，重點也因而轉移（第七章：104）。
2. 第三誡的意義是要以色列人記住安息日，亦即第七天不准工作；並且守為聖日，而守為聖日即是參與崇拜（第七章：105）。守安息日是歷史悠久、以色列人都很熟悉的一個社會傳統。一般都認為安息日這個詞和它的習慣源自於以色列人周邊的其它民族，但是猶太人不許在安息日工作的傳統，而且把它制定成崇拜的聖日，在近東諸民族當中是獨出一幟的（第七章：103），守安息日的誡命在以色列人的社會生活中佔有舉足輕重的地位（第七章：104）。
3. 雖然對於工作的定義沒有明確規定，但是對於什麼人應該遵守這條誡命則有詳盡的記載。（第六章：92）。陳神父認為守安息日是一個普世和永恆的習慣，而且這條誡命的重點在於人內心的態度，而非外在的行為（第七章：106）。
4. 第三誡其實是一個禮物，而非命令，給社會中所有的人一個休息的機會。這條誡命不只是對以色列民族的身分和福祉至關重要，對他們的倫理生活也是一樣。它把工作的重要性相對化了，解除了以色列人淪落為工作奴隸的危險；它要求的不光是體力上的休息，也要求以色列人以共同慶祝來珍惜天主所賞賜的這段神聖的時間；另外，它也鼓勵以色列人把幸福帶給其他人（第七章：107～108）。
5. 第三誡主要的倫理議題是在珍惜神聖的時間上。為基督徒而言，他們守主日是為了紀念主耶穌的死亡與復活，而為了這個緣故，他們停止做工作而休息，把精神專注在天主（第七章：109～110）。
6. 珍惜聖時的意思在於我們的效法天主的休息、喜樂、和淨化這段時段。(1) 休息象徵天主創造工程的結束，也指向我們認識到自己的有限、信賴天主在這個世界的統治、和享用天主賞賜的神聖時間；(2) 這段聖時幫助、鼓舞我們得到在上主內真正的喜樂，特別是我們在主日相聚，一起舉行感恩祭宴來慶祝逾越奧蹟；(3) 它讓我們追憶起天主一直不停地做的――就是天主的慈悲工程（第七章：111～112）。
7. 珍惜神聖時段的三重意義意味著它的德行也有三重的特色。(1) 模仿休息的天主指向感恩之德，感激天主賞賜休息的恩典，以及天主賜給我們時間的禮物；(2) 模仿欣喜的天主以及慶祝主耶穌的復活也指出了我們要有喜樂的德行，而喜樂之德的根本在於感恩的德行; (3) 我們也要讚美天主不斷地聖化我們的工程，這就提醒我們要對虔敬的德行多加體會（第七章：113～114）。
8. 為了培養珍惜神聖時段的三重德行，我們需要有三類的操練。第一，每次當我們有機會休息的時候，無論是每天的休息或是每星期的休息，我們都要有感恩之心；第二，要歡欣慶祝的最好方法，莫過於大家一起參與主日的感恩祭宴，以及其他共同祈禱、進食的活動；第三，我們要行善事，好讓所有的人，特別是那些條件較差的人們，都能夠休息、歡欣、和崇拜天主（第七章：114～115）。
9. 耶穌在世時，和其他猶太人一樣地守安息日。但是耶穌也示範了守安息日真正的意義：「安息日是為了人立的，並不是人為了安息日」。在現代社會中，前教宗若望保祿二世以喚起主日的重要性和恢復它的教義基礎著稱（第七章：115）。
10. 珍惜聖時從來不曾只是一個個人和私下的操練，它讓整個團體在合議好的約定時間裡相聚。它也有社會經濟含意，亦即支持一個不工作的星期天，拒絕工業領袖所倡議的：工廠要七天二十四小時不停的運作。它也指責現實的不公義，只有富裕人家能享有休息的機會，窮人卻要犧牲他們應得的休息時間去賺錢糊口維生。藉著主日休息與相聚來舉行感恩祭宴，家庭和團體成員得以不斷成長，並強化彼此間的關係（第七章：115～117）。
討論題目（請任選2～3題）：
1.重讀第三誡，以及解經學者的諸多解釋，為你帶來了什麼新意沒有？
2.為何第三誡是一個禮物，而非命令？
3.第三誡中「珍惜神聖的時間」裡的時間指的是主日，因為平日工作與家庭的責任繁重，因此在休息的一天，特別奉獻給天主。我們可以把這種「珍惜神聖時間」的態度擴展到每一天的生活當中嗎？
4.關於本單元提及的諸種德行的操練，像感恩的德行、喜樂的德行、與虔敬的德行，你可以分享你的經驗嗎？
5.讀了本章之後，有什麼與守主日相關的小故事可以分享？

  ⊙⊙⊙   神修默觀祈禱小組2017年6月訊   ⊙⊙⊙
 
六月默觀祈禱已經出刊在小會總會網站裡：http://ccsc.org.tw/groups/6/notices/13，歡迎大家前往閱讀。

《芥子》目錄
第四十九期 二零一七年五月十日發行

專題討論
現世的生命不是唯一的 (曾慶導神父)
救主慈悲主日Sunday of Divine Mercy (Rev. Charles B. Gordon, C.S.C.)
A Celebration of Life 生命之慶 第八講 - Suffering痛苦 (孫長安)
偕主讀經‧若望福音‧基督是光 (曹理帆彙整)
麥肯納神父的禱詞--教宗復活節前夕彌撒講道的聯想 (郭子文)
教廷有令，信徒有所不受 --- 梵蒂岡與中國地下教會 (茉莉)
與沙漠擦身而過 (沁風)
基督徒的生態皈依 (王玉梅)
靈修分享
紅岩大漠蒼茫行（三）-- 緩緩開啟記憶之窗，靜觀土巴生活素描 -- (郭子文)
修身，力不從心怎麼辦？ (許建德)
天主對我「慈愛的計劃」 (梁修文)
Living in Gethsemane 活在革責瑪尼園中 (Teresa Ku-Borden 古婷)
父親後記 (古偉業)
成就耶穌的博愛就是發菩提心 - 我修行路上的期中考 (袁承志)
跟修女去泡湯 (詹紹慧)
悠游於靈修之間 (譚愛梅)
懷念高道興神父 (趙世熙)
有愛無淚 (郭道生)
錢不是長在樹上，但是會從天上掉下來 (陳懷台)
我的姪女王怡華 (吳懷瑜)
愛的藝術 (王玉梅)
沉默 (王玉梅)
預防老年癡呆症的益智遊戲 (郭子文)
女書店經營困難，怎麼辦？(張海潮)
靈修之途徑 -- 藝術、詩、文
學畫、信仰和人生的省思 (郭瑞蘭)
中國人的畫 (譚愛梅)
請告訴我們什麽是愛 (Kahlil Gibran 紀伯倫 李孚翻譯)
一線的兩端（談釣魚）/ The Two Ends of a Line (About Fishing)   (星熒)
白蓮花 / The White Lotus Flower (星熒)
心湖 / Lake of the Heart (星熒)
天主的聖意 (徐琪)
鰣魚宴 (鄭至麗)
編輯室
星星之火可以燎原 (鄭至麗)
致謝 ( 編輯小组)

現世的生命不是唯一的
曾慶導神父

時間在飛逝，轉眼間父親去世已快十七年了，母親去世也近十四年，很多時日，當夜深人靜時，我會仰望佈滿星星的夜空，緬懷以前和爸爸媽媽在一起的時光，但今天他們的音容已不再。茫茫的夜空是這麼的深沉。我心裡不禁會問：「爸、媽，您們現在在哪裡？」
我想你我都需要聽到復活節的喜訊：「耶穌復活了！」祂的復活帶給我們永生的希望，現世的生命不是唯一的生命，來世的生命更好、更美滿！我們聚集在教堂裡慶祝主耶穌的復活，除了是為盡主日「本分」外，更是因為我們承認有此「需要」。我們需要是因為我們不能接受現世生命的不完美，不能接受我們所有的希望都因著死亡而落空，不能接受人間的溫情、愛情都以哭泣來收場！但如果那從來沒講過謊言，從來沒做過壞事的納匝肋人耶穌基督真是被惡人釘死而一切就此告終，那麼這人生真的是不值得活的，人生的真善美到頭來都不敵虛偽、仇恨和醜惡！人生真的是無法無天！
但耶穌的復活是天上「最高法院」的最高裁決，把惡人的裁決完全推翻！當耶穌從墳墓中起來的時候，「最高法官」天主，對世人說：「放心，不是的。謊言是不敵真理的，仇恨是不敵愛的，死亡是不敵生命的！別喪膽，別洩氣，有我在，我做事，你放心！現世不是唯一的，好東西還在後頭呢！」
我不明白為什麼有人認為復活的訊息是那麼的可笑滑稽。如果這些否認復活的人自認聰明，那就讓他們聽聽一個真的是絕頂聰明而又虛懷若谷的人說的簡單得不得了的話吧：「你知道在多少年前你尚未生在世上，尚未在母胎中成孕時，你的肢體在哪裡？你現在的容貌，現在的身材，那時不存在。你現在的存在，不全是天主奇妙的工程？天主在創世的奧秘中已預定你有一天會出世……你切莫懷疑為天主有任何難事，祂會在一剎那間奇妙地集合萬里烏雲，為祂毫無困難，從無中造成天地，也造成你渺小的身軀！人的生命都要走向死亡，生命在我們眼前消失。但你該相信天主以祂的全能會保存人毫無損害，祂會在剎那間毫無困難地將人重整起來。只要是天主的造物，天主認為值得重整萬物。」（聖奧斯定）希望自以為聰明的人不要「聰明反被聰明誤！」
相信復活並不是因為看到百分之百的「確證」（我們確實也沒有耶穌複活那刻的錄影帶），而是一個寶貴的信仰，但這信仰絕對不是相反理智的，沒有見證人的。（信仰超越理性，但從來不會相反理性。）這些見證人到處辛苦地宣講「耶穌複活了，耶穌是主」。他們的宣講沒有帶給他們現世的財富地位，反而是迫害，殘酷的迫害。但他們寧願流血殉道，還前赴後繼地堅持他們的宣講。所以，相信他們的見證宣講是合理的，不違反理智的。今天我們要去宣講，希望別人相信耶穌復活的話，唯一的方法，也就是跟初期門徒們一樣，要讓人看到我們信仰的人有不求名不求利，勇敢犧牲的精神。

救主慈悲主日 Sunday of Divine Mercy
Rev. Charles B. Gordon, C.S.C.

In Ron Hansen’s marvelous short story, “Playland,” an enormous pelican flaps down onto a beach and approaches one of the main characters. To quote from the story, the bird “waddled toward him, her wings amorously fanning out to a span of ten feet or more as she struck herself thumpingly on the breast with her beak until a spot of red appeared on her feathers.” When we read “Playland” in my Catholic writing course here at the University of Portland, the students realize right away that the author means the big bird to have symbolic significance. There is usually someone in the room who recognizes that the pelican is a figure of Christ. The tradition apparently goes back to an early Greek Christian text called The Physiologus, which became one of the most popular works of the European Middle Ages. The Physiologus is a collection of stories about animals, to which Christian allegorical interpretations are attached. According to the story as it was received into popular culture, the pelican pecks at her own breast until it bleeds and feeds her chicks with her blood. This powerful maternal image was taken as a reference to Christ and the Eucharist. The allegory works, not just because of the reference to blood as food, but because the story reflects our experience that Our Lord’s love for us knows no limits. It’s just the kind of thing that Jesus would do. Of course we have just celebrated the consummate expression of this truth in the Easter Triduum. By his Passion, Christ demonstrates that no sacrifice for us is too great. Today’s Gospel reveals that the same is true after the Resurrection. When the other disciples tell Thomas that the Risen Lord has appeared to them in his absence, Thomas replies “Unless I see the mark of the nails in his hands and put my finger into the nail marks and put my hand into his side, I will not believe.” When Christ appears to the disciples again a week later, Thomas is present. Our Lord says to him, “Put your finger here and see my hands, and bring your hand and put it into my side, and do not be unbelieving, but believe.” I think it’s important to realize that Christ is not being sarcastic or ironic here. It’s not as if he’s saying, “For heaven’s sake, Thomas, what do I have to do, draw you a picture?” No, he’s saying, in effect, “Thomas, if that’s what it’s going to take to make you believe, fine. Get over here.” And surely it is this attitude on Our Lord’s part, this willingness to suffer any indignity for the sake of a single soul, that far more than the nail marks themselves, causes Thomas to recognize him and to cry out, “My Lord and my God.” It’s just the kind of thing that Jesus would say – just the kind of thing that he would do. Christ responds to Thomas’s expression of faith by asking, “Have you come to believe because you have seen me? Blessed are those who have not seen and have believed.” That’s us. We’re the one’s who’ve not seen the marks in Our Lord’s body, yet believe. But, with eyes of faith, we can recognize in one another the kind of things that he would say – the kind of things that he would do. We can find Christ reflected in ten thousand places, even in a loving mother bird.

A Celebration of Life 生命之慶 第八講 - Suffering痛苦
孫長安

我們這一生哭著來又哭著去。耶穌說到我們每天生活中的苦架。佛教說生命是苦，眾生皆苦。生命是不圓滿的，不完滿的，人生是一個痛苦的旅程。
耶穌說：「人子必須受許多苦，被長老、司祭長和經師們棄絕，並且要被殺；但第三天必要復活。」他又對眾人說：「誰若願意跟隨我，該棄絕自己，天天背著自己的十字架跟隨我。」(路九22-23)
我們祇要出去走走醫院或療養院，貧民區或臨終安養院，監獄或癌症病房，便會覺得到痛苦在世界各處縱橫無阻的存在。
如果我們再想想戰場，集中營，地震，風災，交通事故和工業災害，世界似乎是個凶險之地。一個人除非是心盲和麻木了，不然對別人的痛苦多少都有感受的。人在世生活必有痛苦相鄰，相隨，沒有僥倖，無可脫免。
痛苦與邪惡
本章的目標是要將痛苦之經驗納入做靈修發展之用。
首先，我們要將所有形式的痛苦都視為一種邪惡 Evil 來觀察，看待。邪惡本質是不善的，所以基督徒在選擇上，都不應認為邪惡會給他帶來好處而選擇邪惡。凡對邪惡之事心中渴望，或是用以讓別人無端地受到痛苦，都是過錯的。
人要吃苦，天主才喜歡？
不幸的是有些基督徒們相信天主喜歡吃苦受痛的人。這些人認為天主的榮耀在極度痛苦時，要比在喜樂時，更得彰顯。此即是假設禁慾的生活在各方面都比兩性相悅的生活，更為聖潔。認為清淨要比喜慶的日子，更為神聖，這就是說，比較起來，天主更樂意看到我們的滄桑，傷痕，而不是我們的美好，無暇。
這種心態對人類的發展和基督徒的靈修已經造成了難以形容的傷害。我們在這樣的觀點下行事實是折損天主的名，抑制人類的生命發展。
生活在好時光裡，我們心中卻不時暗自惶恐天主很快就會拿走這好日子。我們總覺得我們若是熱愛生命，對生活表示滿意，天主遲早就會要我們付出代價的。有時，人在成功時卻感覺心慌憂慮，因為他們認為樂極就會生悲，福禍總相倚，滿招損，成功之後即是失敗，是自然之理，是人生道理。
我們聽到有人說，一人若是太過美好和出眾，天主就會從他的親人和子女身上扣回。當人們真是有苦在身時，他們總認為這是當受之苦，天主是在懲罰他們，且樂見他們受苦，因為，比較其它的事，有苦在身使他們更加肖似基督。甚至有人除了承受生活裡不能避免的痛苦外，又刻意地另外加上更多的痛苦於身。即如，刻意地拒絕通常用來維護身體，生理健康的基本需要，或有助精神紓壓，清新之需要，而以此做法來為自己贏得天主的愛。
他們這樣的性靈生活the spiritual life，既無生趣也缺人性。他們的行為是悖理逆天的，因為他們輕估了在造物工程中天主最神聖的化工就是極富有生命力的人。他們蒙蔽了萬物受造的光輝，他們未能認識並相信天主的應許。在這應許上，我們的生命和我們生活的天地，在天主時間來到的時後都將盡數恢復。天主以此做出祂的承諾，為的是要人，天地，和一切受造物，能夠分享祂的美善及榮耀。
很難了解為什麼有些人會傾向於選擇消極和偏頗的思維方式。在某些情況下，這使人對自己的人性會覺得可怕，對自己的情緒忐忑不安，對自己的能力沒有安全感；想放手有所作為卻又怕受傷害。有時，人們也會因為內疚或悲傷，缺乏愛，或某個錯誤的決定，而自覺得應該受到責罰。所以，人們便設想一個人倘若能將苦受夠了，便可除去其心中之愧疚，或者至少可用以抵算應受的懲罰。但是，世事糾葛總是難以求全，於是，總是有些憋屈和憤怒壓抑在人的心裡。這些人對生命會有這樣扭曲的看法，其由來是出於他們的父母或教師，教會的或宗教人士的教化。 為他們而言，天主是被定義為易怒和苛刻的，善妒的和懲罰的，審判的和譴責的。 數百年來也有神學對這一觀點做有系統地闡述及支持；在這觀點下幾乎所有的人都會被送下地獄，能上天堂的僅屬少數人，這是因為這些少數人能將他們生活過得既不自然也造作，既做作又不可愛。
所有這一切都是嚴酷的，令人難以形容。仍然，還有些人認為以聖戰來對付異教徒，以嚴刑峻罰來制裁異端邪說者是正當的，這都是天主高興見到的。於是，有些人祈求痛苦和死亡臨到那些可能與主敵對的假想敵身上，在這些人身受災難時歡心喜樂。
總結以上所述。這樣的想法，做法，是多麼地可怕和殘酷，野蠻和醜惡。
在此再次重申。所有形式的痛苦都是邪惡。沒有一個基督徒應該選擇邪惡，因為它對人無益。
接受痛苦的態度：臣服，逆來順受，超脫，轉化？
痛苦是一個邪惡的，它在生活裡也是無法避免的存在。既然來時不能逃避，卻也不必臣服於它。
對痛苦過分關注，對它刻意的追求，或是渴望它，對它過度擔心，或是滿心想著它，當人生變成苦味，或人變成憤世嫉俗，因痛苦使生活絕望，或冷漠，這就是臣服於痛苦的人。
對痛苦稍稍停留片刻即可，卻不宜久留。走出痛苦最簡單的方法即是不要直接地注意，向痛苦「報到」，聽從於它。我們對疼痛越是集中注意，其強度也會越發地增加。
痛苦雖難避免，但是，水既覆舟也載舟，痛苦也可做為資材，妥善順用它來幫助我們生命的成長。前文提到的一些觀念雖然偏頗却也有一番道理，此即是說，若因為達成目的而受苦，這痛苦便可能是有益的。痛苦的確能加深我們對生命的認識，做新的因應。它使我們對人，及對自己的關係有了新的發展。
若說，痛苦能給靈修帶來建設性的作用，其中的關鍵即是痛苦進入人的生活的必然性。在人生各個時刻，在生命過程的不同階段，在不同的境遇裏，痛苦總是以不同的幅度發生。不論以那種方式，今世的人和痛苦幾乎是不會分開的。所以，我們不必去追找苦吃，但在痛苦來時，也能逆來順受地去接受它。
可以這麼說，我們須要能夠接受痛苦，這使我們能夠承受所有到來的痛苦。所以，問題不是我們是否應該受苦或受多少，而是面臨痛苦時，我們用什麼態度來對應它，用什麼因應順受它，從中取益。
對痛苦用怨恨做對應是不智的，因為這不僅在痛苦上另外加上怨苦，是更苦了，並且使我們失去機會在跟隨基督的道上，在人類發展的路上更進一步。憤恨，怨恨也常使我們將痛苦帶給我們周圍的人，特別是那些最愛我們的人。
對關愛，陪伴，醫護我們的人，給以痛苦和遷怒的打擊，是不合人情事理的。我們之所以會淪陷入這種境地，是因為除了怨天尤人外，我們沒有其它的路可用來表訴我們的怒氣。不用說，這樣的因應之道，既無建設性的，也不受歡迎。
此時此刻的聖事
有一靈修原則，今日雖不常提到，這原則發表在二十世紀之初期。它被稱之為當下，此時此刻的聖事the sacrament of the present moment。它對聖事具有深刻洞察的總結。
此時此刻的聖事意指我們當意識到生命每時每刻的意義，以及天主在每一時刻的臨在。它要求我們不要著眼於過去，從中尋找消逝的事物，或者是放眼未來，冀望於可能不會出現的事物。反而言之，無論現在這一刻是美好的，或是可怕的，這裏在強調我們就是要生活在當下，進而在這一刻去發見重要的生命體驗。
譯者加註：此時此刻的聖事The Sacrament of the Present Moment 這是由已故的靈修導師，高薩德(Jean-Pierre Caussade)神父在《此時此刻的聖事The Sacrament of the Present Moment》一書中的解釋：我們天主教徒在每分每刻裡，以我們方式，活出我們自己的生活。這種做法包括認識到，我們生活中的每一件事，從最普通到最壯觀的，都在表現天主對我們的旨意。書中教我們要反省，查覺，聆聽來體驗每一刻 - 例如你讀這些話的那一刻 – 即是我們實際地參與聖事，每時每事都是歸心於主的機遇，天主對我們更加真實，更加成為我們生活的一部分，是我們的旅程中的真實伴侶。（高薩德神父，Jean-Pierre Caussade，法國，天主教耶穌會會士。）
生活中的每分每刻是聖事，在大小事上將天主揭示給我們，將恩典帶給我們。在分秒裏讓我們多加認識自己，在生活活出自己的故事。有些時候我們可能是身處在人生患難的日子裏，我們從中學習生活的條理和實質，生活天地的本質和特點。
於是，我們知道了生命給我們生活帶來的痛苦總是太多了。我們不必要再另找苦吃或將苦強加於他人。當我們讓生命本身來決定痛苦發生的場合和強度，疼痛的時間及程度，我們便能將痛苦轉化成為建設性和助益性的生活體驗。
每個人都會碰上痛苦的事。窮人常苦於物質的匱乏，但對親愛的人多些情誼，對生活少些不實際的假象。富者情感方面與自己和他人便多了距離和生疏，但常能得到更多的尊重和安慰。生活在社會階層的下層的人，在社會中雖然少了成功，但可能多了家庭的親和，少了貪婪的感染。階層的上層的人，成功帶來壓力的痛苦，無休止地追求更好績業，和無盡的惡性競爭，但他們賺得自我之滿足感和他人的一致好評。
有失有得，可以這麼說這是取捨的交換。是不同的資產與負債的組合，而且都具有程度相當的優、缺點，但願在不同的組合下獲益。
己苦他苦，人溺己溺，轉化與同情
可能在本質上，我們實際上都經驗著同樣的痛苦。我們無論身在何處，際遇如何，都同樣有身為人的局限性並因而受苦。沒有任何人可以成就他或她希望的每件事情。與我們來往的人或是與我們是一樣的，或是不一樣的，對我們敵視，或是對我們的痛苦無感覺。
若我們心愛的人，我們所依靠的人，因為我們而喪亡了。在那一時刻，我們必然也想跟著死去。
我們的失敗，有限，和不足讓我們受苦。疾病和傷害折磨著我們所有的人。自負，虛榮和嫉妒，貪慾和貪吃暴食，憤怒和不負責任，等等，都會轉來刺痛我們。我們每個人都是諸罪掛身，心懷遺憾，內疚和可恥的記憶。有時，我們對身在困境的人會首先出手投擲石頭，急於給人我們不同於其他罪人的印象。我們都有自己的判斷和自以為是的時候。
我們對生活都是過份擔心。耶穌要我們不要憂慮吃什麼，喝什麼，穿什麼，但要用心照料我們的心，我們的精神。我們每個人都曾經有難眠之夜和不安的日子，令人沮喪的早晨和孤寂的夜晚。
事實上，我們遭遇痛苦的程度和問題也差不多是同樣的。
吃得苦中苦，為何來哉？
在本章結束前，這裡需要提出關於痛苦的另外一個說法。
若說人不該為苦找苦，自找苦吃，又說生命各階段的苦讓我們已難承受了，那麼，為了有所成就，是否就要承受多些疼痛？這個問題的答案卻是當然，肯定的。
疼痛是不請自來的，對疼痛我們是被動地靜待它的到來。然而，疼痛的發生也會因我們而來的。藉由我們對目標的追求，手段的選擇，和落實在生活中的非常行為，疼痛於是也隨之相應。
如果一個人希望成為一個才藝的音樂家，精彩的運動員，才華洋溢的作家，舞姿動人的舞者，稱道的學者，妙手的醫生，風格獨特的藝術家，這個人必須吃苦耐勞，取捨有據，並且是遵規守紀。精益求精，追求卓越從來沒有容易的方法。這種疼痛是為了有所追求，不是為了想要受苦，但這樣而來的疼痛仍就是疼痛。為了持續目標的追求，這樣的疼痛既是不幸，卻屬必要承受的後果。
如果一個人希望做個能給愛的愛人和稱職的父母，信實的朋友和可靠的同事，可以信靠的人，忠誠的信徒，我們就必須要能承受痛苦；自己的，他人的，和社會的，有時，還要捨棄一些自己的喜好和自在。
我們經過上下文的陳述後，若可淡化痛苦的陰影，那麼，我們為本章目標的努力似是值得的。事實上，一旦目標得以成就，為實現這目標的付出，應該會有豐富的補償做回報。
耶穌沒有要選擇十字架上的痛苦。祂是選擇要過福音的生活，而苦架釘刑的痛苦是成全路的過程。耶穌選擇的是生命，並非選擇痛苦。耶穌不是選擇苦架的生活，卻因為愛情而使得苦架釘刑成為不可避免。
反思：有福的，是因義受苦的人設想，有一個科學家在研發一種能救猴子的命的血清，之後，或可將它用來救人類的命。這血清可以防止猴子遭受極度痛苦的死亡，但要得到防止之效果，是需要經過一序列，且會疼痛的注射預防療程。

偕主讀經‧若望福音‧基督是光
曹理帆　彙整

第八章　照世真光
一、憐憫淫婦
在古老的《若望福音》手抄卷中並沒有這一段記載，此段文體與路加福音文體很相近。聖經學者認為應將該段放在路加21章38節記耶穌白天在聖殿施教，黑夜便上橄欖山之後。然而，放在這裏是為彰顯主耶穌的寬仁慈悲，不是罪惡不重要，而是祂不捨棄罪人。
一如往常，每次眾百姓群集聖殿聆聽耶穌教導時，經師和法利賽人就來找問題。這次他們帶來一個犯姦淫時被捉住的婦女，按梅瑟法律，犯姦的男女要處死刑。他們便試探耶穌：「在法律上，梅瑟命令我們該用石頭砸死她；可是你說什麼呢？」耶穌卻彎下身，在地上寫字，似乎不願牽扯這別有陰謀的事件。經不住他們不斷追問，便直起身子說：「你們中間誰沒有罪，先向她投石吧！」又彎下身繼續在地上寫字。結果他們從年老的開始到年幼的，一個一個都澑走了。耶穌就向那婦人說：沒有人定你的罪嗎？我也不定你的罪；去罷！從今以後，不要再犯罪了。
耶穌心中有天主的愛，有天主的智慧，回答了經師和法利賽人的問題，打敗了他們擺下的陷阱，也同時彰顯了祂救贖的大愛。我們若隨從聖神帶領，順從天主的旨意，聖神會恩賜我們智慧和慈悲。對別人的過錯，應當學習不要太快作反應，太快回答，而要聽從心中天主的聲音。讓一個人知道他的言行是錯誤的，和指責一個人的言行錯誤，兩者之間有很大不同。這段福音教導我們，天主的公義是先傳遞愛和憐憫、寬恕，再幫助罪人悔改，使他們通過痛苦得到潔淨和自由。
二、照世真光
這段記述顯然仍在帳棚節慶期間。夜間，猶太人會點燃大燭台光照聖殿，以紀念天主在曠野時用雲火柱引領以色列人民離開埃及。因此耶穌在聖殿又向眾人顯示自己，說：「我是世界的光，跟隨我的，決不在黑暗中行走，必有生命的光。」基督不是受光照的那一位，祂自己就是光。
在起初天主創造了天地，大地一片混沌黑暗，天主說：「有光！」就有了光。天主見光好，就將光與黑暗分開。「光」在舊約中，有時比作天主（見聖詠二十七 1 上主是我的光明，我的救援…;及依撒意亞先知書九1 在黑暗中行走的百姓看見了一道皓光 … ; 及四十二 6預言：我立你作人民的盟約，萬民的光明… )；新約中，路加二32有記載耶穌受割損與獻於聖殿時，有一人名叫西默盎正義虔誠，他曾蒙聖神啟示在死亡前會看見天主的受傅者。因聖神的感動進了聖殿，看見抱著耶穌聖嬰的父母正進來，就雙臂接過祂來，讚美天主說：「我親眼看見了你的救援，即你在萬民之前早準備好的：為作啟示異邦的光明，你百姓以色列的榮耀。」
耶穌宣稱祂是世界的光，這光照在世上每一個人身上，好人和歹人，義人和不義的人；但只有那些跟從祂，接受這光的人，才能得到超性的生命，獲得救恩。得救和未得救的區別，常常只在我有沒有讓主耶穌的道路、真理、和生命成為我個人的經歷，或者，我只是同意祂和討論祂的道理而已？
法利賽人聽了又有話說，說耶穌為自己作證不可憑信，耶穌回答他們即使祂為祂自己作證是可憑信的，因為祂知道祂從那裏來，往那裏去。勸告他們不要只憑肉眼判斷，而祂卻不判斷任何人；即使祂判斷，祂的判斷仍是真實的，因為祂不是獨自一人，還有派遣祂來的父。法律上，兩個人的作證是可憑信的。
看法利賽人頑固不化，耶穌又向他們說，他們必要死在他們的罪惡中。因為他們出於下，而祂是出於上的，不是出於世界的。耶穌語氣愈來愈威嚴，但仍懷著慈悲，安慰他們說：「難道從起初我沒有對你們講論過嗎？對你們我有許多事要譴責，但是派遣我來者是真實的；我由祂聽來的，我就講給世界聽。當你們高舉了人子以後，你們便知道我就是那一位。我由我自己不作什麼；我所講論的，都是依照父所教訓我的。… 祂沒有留下我獨自一個人，因為我常作祂所喜悅的事。」耶穌講這些話時，有許多人便相信了祂。
於是耶穌對信祂的猶太人說：「你們如果固守我的話，就確定是我的門徒，也會認識真理，真理必使你們獲得自由。」這時猶太人辯稱他們是亞巴郎的後裔，從未給人作過奴隸，是自由人。而耶穌指的是不要成為罪惡的奴隸。說：如果你們是亞巴郎的子女就該作亞巴郎所作的事，遵守祂的話，必愛天主，不撒謊，也不應圖謀殺害祂…。猶太人繼續反駁耶穌。本段可說是耶穌與猶太人辯論最激烈的一段。
猶太人侮辱耶穌附有魔鬼，是外邦的撒瑪黎亞人。耶穌答覆他們：「我只是尊敬父，我不尋求自己的光榮，有為我尋求光榮而行判斷的一位。我實實在在告訴你們，誰遵行我的話，永遠見不到死亡。… 亞巴郎曾歡欣喜樂地企望看到我的日子，他看見了，極其高興。」猶太人說：「你還沒有五十歲，就見過亞巴郎嗎？」耶穌又實實在在告訴他們：「在亞巴郎出現以前，我就有。」他們就拿石頭要向祂投去，耶穌卻隱沒了。
耶穌在本章說「我就是那一位」、「我就有」含有「自有者」，天主子之意，顯示自己與天主同性同體。
天主在人性的傲慢、驕傲對面設立了一個「愛」。驕傲是罪的中心，罪的內容，因為人自己要作天主。反之，「愛」不抬舉自己，卻彎下身子。當我們向下位移，樸質無華，向窮人和卑賤的人低首時，我們才是崇高的。那些自知需要天主救贖來臨的人，他們會敞開心懷，準備好去到「那裏」，就像瑪利亞、若瑟，西默盎、伯多祿、若望等代表了以色列的窮人，也代表了全體的天主子民。
默想：
基督是光。祈求祂光照我們的心靈，遵從祂、肖似祂、固守祂的話，不以肉眼判斷他人。在光明中把光明看見，去照亮我們周圍需要協助的人們。
第九章　人子來世判別世人
治好胎生的瞎子
耶穌是光，本章全文都在講論耶穌治好胎生的瞎子，使他看見光明，很感動人的見證，而各種階層的猶太人對這奇蹟，卻彼此間發生爭辯，看法不一。
先是門徒看到這生來就眼瞎的人，問耶穌：「誰犯的罪？是他還是他父母，竟使他生來就瞎眼？」不只猶太人對災殃有這錯誤觀念，世人每遇見別人得了難治的病或遇見災禍，也會猜疑是否他犯了罪，或是祖宗作孽流傳下來的詛咒。而自己生病或遭難時卻比較不會這麼想，只認為自己背運。但主耶穌的回答正如祂常有的方式：「以上皆非。」
耶穌沒有把每一項恥辱和災難都當作是天主的懲罰。因此，耶穌答覆門徒說：「不是他犯了罪，也不是他父母，而是為叫天主的工作，在他身上顯示出來。趁著白天，我們應作派遣我來者的工作；黑夜來到，就沒有人能工作了。當我在世界上的時候，我是世界的光。」說完，耶穌便吐唾沫在地上，和了些泥，把泥抹在瞎子的眼上，對他說：「去到史羅亞水池裏洗洗罷！」瞎子去了洗了，就眼開能看見了！
這生來眼瞎的人並不認識耶穌，耶穌的慈悲主動醫治了他，主要目的是為彰顯自己所作的是天主的工作，及證明自己是使人認識天主的真光。其實，病或其它天生的殘缺，都是來自人類犯罪墮落後的詛咒，但我們絕不可以輕易地論斷他人遭遇不幸是罪行的結果。對主耶穌來說，祂在這裡，所有原因都不重要了，祂所在的地方就是生命、就是能力、就是救贖、就是釋放。祂在這裡，一切的事都是為彰顯天主的光榮與作為。一個人如果對天主的臨在有正確和親密的認識，就擁有基督的心，會在周遭一切人事上看到天主的旨意，都是為光榮天主，彰顯天主作為的機會。
主耶穌為何需要用唾沫和泥抹這眼瞎的人的眼睛？及叫他去史羅亞池洗一洗？眼睛是最敏感的，一點泥沙跑進去是很痛很不舒服的，若說那是一種治療顯然太牽強。可能耶穌是要藉這外在行動，激發這瞎子的信心，或藉此考驗他願不願順服。信德和順從都是得天主醫治的道路。史羅亞位於耶路撒冷城南部，本身並沒有治療的能力。史羅亞這名詞有「被派遣」的意思，暗示耶穌是被天主派遣來拯救世人，所以聖若望在此指出了這種能力的來源，使瞎子洗了後視覺恢復，重現光明，讓我們知道：人要到耶穌跟前，才能蒙受光照，才能得到天主的恩寵，而且恩寵上加恩寵。 了解耶穌所顯示的這奇跡的意義，再觀察猶太人的反應。沒有人為這盲者復明的喜訊高興歡呼，法利賽人不斷盤問他，質疑他是否真的生來就眼瞎？有的說耶穌不是從天主來的，因為祂不守安息日；有的說罪人怎能行這樣的奇跡？他們中間便發生紛爭。問瞎子說：「對那開了你眼睛的人，你說什麼呢？」他回答：「他是一位先知。」猶太人不相信他原來就目盲，就問他的父母，他的父母害怕被猶太人趕出會堂，因為猶太人已議定誰若承認耶穌是默西亞，就要被趕出去。就答覆說我們知道這是我們的兒子，生來就瞎。他怎麼能看見，我們不知道。你們問他，他已成年，會說自己的事了。
法利賽人就再把這原先目盲的人叫來。復明的瞎子是誠實正直的人，頭腦清醒，心靈明悟，他不害怕。他據實回應：「我曾是瞎子，現在看見了。我已經告訴了你們，你們不聽；為什麼又願意聽呢？…這真奇怪！你們不知道他是從那裏來的，他卻開了我的眼睛。我們都曉得天主不俯聽罪人，只俯聽那恭敬天主，並承行祂旨意的人。自古以來從未聽說有人開了生來就是瞎子的眼睛。這人若不是由天主來的，他什麼也不能作。」法利塞人聽了惱羞成怒，向他說：「你整個生於罪惡中，竟來教訓我們。」便利用權力把他趕出會堂。
耶穌聽說了這復明的人被趕出去，為成全這人的信仰，後來遇見了他，意即找到了他，給他說：「你信人子麼？」那人回答：「主，是誰，好使我去信祂？」耶穌說：「你已看見祂了，和你講話的就是！」他遂說：「主，我信。」遂俯伏朝拜了耶穌。他的信從使他出離黑暗，不但看見了光明，也走上了光明的道路，豈不是恩寵上加恩寵！
耶穌，天主子，永遠的慈悲心懷，顯明了這奇跡，要給法利塞人一個機會認識天主的真光。無奈他們因嫉妒、成見、驕傲、拒絕光明，表面假冒行善，似乎關心天主的旨意，遵守安息日，卻不體會天主的愛和慈憫的心。迫使耶穌決斷的說：「我是為了判決才到這世界上來，叫那些看不見的看得見；叫那些看得見的，反而成為瞎子。」法利塞人一聽就說：「難道我們是瞎子？」耶穌說：「你們如果是瞎子就沒有罪了；但你們說你們看得見，你們的罪惡便存留下了。」
生活中，我們可以不同意一些人的觀點和作法，但當我們看見天主顯示祂的作為，或看見人從痛苦的捆綁中解脫出來，應該歡欣稱許，讚美感謝天主的恩慈，才不致落入法利塞人的錯謬中。他們的眼睛被嫉妒、成見和驕傲弄瞎了，反而被討飯為生，原來眼瞎的人教訓了一頓！
人一旦失去反省的能力，固步自封，不接受糾正，就不會悔改。沒有悔改，就不會轉變，不能明悟，將永遠活在黑暗裡。
默想：
1) 信的人與不信的人是很難共融的，有信德的人有基督的光照和聖神的恩賜，除了看得到並了解人們看得見和了解的事實，還能看得見和了解他人不能看見的事實。我們應學習重視主耶穌所光照的事物，將來我們要去的那裡，不是日光和燈光的光照，而是天主的榮光照耀著。
2) 「趁著白天，我們應作派遣我來者的的工作」，耶穌這裡說我們應作，是啟示我們每個人都是被天主派遣去作天主的工作。
無論誰，若要在一切事上看見天主和愛天主，必須由一切事中得到淨化與釋放，而且是深入的、根本的、和完整的。最重要的是，我們應按照我們是什麼樣的人來生活，就是與耶穌同行，走在慈悲的路上。

麥肯納神父的禱詞 --教宗復活節前夕彌撒講道的聯想--
郭子文

教宗方濟在復活節前夕彌撒裏的講道，要我們把復活後主耶穌那顆跳躍的心，所賜給我們的恩寵，帶來一種新的視野去面對世界。那交到我們手裏的恩寵，一定也要傳出去。恩寵給了我們改造世界的動力，如同酵母一般，要用它來激活新人類。教宗又說，基督的復活不僅推開封閉墓穴的石塊，也著意於推倒一切障碍，來解脫束缚了我们的悲觀主義，走出隔絕生命的封閉象牙塔，捨棄對安全感的一味追求，更要約束一己無節制的野心，以免它危害到他人的人性尊嚴。
教宗的這一番話，正反映出他內心一向在為弱勢人群呼籲的仁慈，行事生活要與眾生平等的謙卑，以及不遺餘力地要喚醒當政人士的良知，去為大眾謀福利的正義。這一番話，也讓我想起另一位同樣是「推倒藩籬，建設橋樑」的耶穌會士先驅，麥肯納神父 (Fr. Horace McKenna, S J)。
         
   耶穌會士麥肯納神父      神父早年在馬里蘭州南方小鎮和村童合影
           
  神父在DC施飯中心門口留影    神父和他soup kitchen的夥伴們
麥肯納神父是今天在DC地區，為窮人施飯和提供其他服務的SOME (So Others Might Eat）組 織的始祖。1980年左右我在城裡上班時， 也曾去那裡當過幾年義工，每次幫著做三明治。這個小街裏窮人排長隊的的地方，就在堂堂美國國會大廈附近，那也不過四五條街之遙而已。這邊是政要雲集，一切轟轟烈烈；那邊即是衣衫襤褸的貧苦大眾，一切淒淒慘慘。我們要怎樣才能走出象牙塔，重獲活力生命？他們要怎樣才能擺脫飢餓無助，再度感受人性尊嚴？這個社會兩極化的問題，幾十年來還解決不了，或許目前這問題更趨嚴重了。
麥肯納神父在做修生期間，曾被派往菲律賓馬尼拉耶穌會的中學任教。這是他第一次親眼目睹，在校牆外的窮人是怎樣在飢餓無助中生活。回到美國後，又在種族隔離下的黑人學校裏當過老師。這些為窮人做事的經驗，讓他看清楚了今後做神父的意義和方向所在。因此，1929年晉升神父後，就申請到馬里蘭州南端 的小村子裏為附近貧窮的黑人服務。 在經濟大蕭條的1930年代，麥肯納就已經在鄉下極力協助貧農渡過困境。1953年左右他被調到D C城中心靠火車站的聖亞路協（St. Aloysius) 堂工作，那附近有許許多多城裡的窮人。因此，他1970年，又從那裡開始美國大城市第一個soup kitchen，給遊民供應三明治、茶水、衣物、盥洗和夜晚枕頭之處。麥肯納神父1982年去世，享年83歲。他建立的慈善組織和工作，到今天還在繼續。為此，麥肯納神父也被人們稱做「窮人之父」（Priest of the Poor)，或是「窮人的使徒」(Apostle of the Poor)。
神父寫過一首禱文，其中特令人矚目是這一段座右銘（意譯）：

教廷有令，信徒有所不受
梵蒂岡與中國地下教會
茉莉