神修小會的共融園地

閱讀章節：
1.〈第十二章 第九誡〉
在這個單元中，我們探討十誡中的第九誡，它的意義，以及我們可以操練的德行。
摘要：
〈第十二章 第九誡〉
〈一、文本探討〉
1. 基督宗教各個宗派有關十誡有一個主要的不同點，就是把出廿17看成是一條或是兩條誡命。天主教與基督新教的信義宗認為有兩條禁止貪戀的誡命，因為這個句子包含了不同受詞的兩個禁令。不過，天主教與信義宗在兩條誡命的先後排序上有所不同（第十三章：194）。
2. 第九、十兩條誡命與其它誡命的不同點在於：前面八條誡命的主題都很清楚，是具體的行為。但是，人的貪戀不只影響到我們與鄰人的關係，也影響到我們與天主的關係。這兩條誡命並不因為不談具體的行為，就減低了它們的重要性（第十三章：194～195）。
3. 這兩條誡命的不准貪戀，在出廿17裡希伯來字的動詞 chamad（貪戀），到底意味著具體實際的行為呢？或是只在談論態度與情緒？學者們有不同的意見，陳神父認為它們關係到的，似乎是內心的態度，它把整個十誡的教導內在化了（第十三章：195～198）。
4. 在聖經學者圈子裡，對這裡所談的「妻子」，在古代以色列社會的意義與地位有許多探討，陳神父提議這條誡命禁止的是對一位女性帶有色的眼光去貪戀，姑且不論她算是鄰人的財產或是鄰人的夥伴。這條誡命警告我們要慎防那些沒有約束、會導致非法行為的情慾。它的基本理由也可以看成是保護女性的福祉（第十三章：198～201）。
〈二、表達對女人的尊重〉
5. 一百年來，對女人在社會中的地位與尊嚴的認知已經大大地提高。即便如此，女人還是常常被看成是性對象，也是男人的附庸。除了被當成情慾的對象而外，女人也被歧視與虐待。這種情形在亞洲尤其嚴重（第十三章：201～202）。
6. 對女人表達尊重也可以從兩個角度來瞭解。首先，它指出男人對於女性的性慾求要有適度的節制。加爾文認為很重要的是以博愛來節制我們的思想以及防範有害的慾望，《天主教教理》進一步地建議，在貞潔上，心裡潔凈的重要性。其次，對女人表示尊重，就要保護她們的司法權利，提倡她們的福祉與尊嚴，以及為他們提倡爭取平等。在司法體系之外，要促進女人的福祉，除了擁護她們，並以同理心對待她們之外，筆者堅信女性對保障她們權利的事要積極參與，而且也要尊重她們自己（第十三章：203～204）。
7. 有兩類德行與表達對女人的尊重有關。首先，要會控制情慾，並要有節制（temperance）與羞恥心（modesty）的德行。其次，在保護與倡導女人的福祉上，對她們表示尊重就要培養慈愛與公義的德行，亦即「尊重」所需要的公義，那個可以幫助人辨識出女人尊嚴的公義；再者，不分男女性，都要有勇氣的德行，來反對任何性別歧視、暴力、濫權，並且倡導女性在社會中的福祉。最後，與女性團結的德行都會使所有人得益（第十三章：204～205）。
8. 因為慾望是根植於內心中，要控制強烈的情慾需要有外在與內在的操練。外在方面，多瑪斯建議一個人應該保持忙碌，避免有什麼情況造成犯罪的機會。內在方面，我們養成祈禱的習慣與肉身的苦行，因為靈肉之間的交戰是進行不息的。加爾文則認為最重要的是真正虔誠的操練，亦即一顆好的良心，以及真誠不虛偽的信心。而這些內在的操練正好可以幫助培育心地純潔的德行。雖然現代心理學學者可能喜歡更積極的方法，《天主教教理》只是建議在我們的日常生活當中，對感覺與想像要有所自律。（第十三章：205）。
9. 要進行維護女性福祉以及關於平權和尊嚴的操練，就應該要求女性在教育與就業上有同等的機會、以及在報導和指責性別歧視、騷擾、暴力與濫權的時候有法律管道的規定。同時，給予女性安全的場合來宣講她們的立場以及改變社會的觀念，也是極重要的（第十三章：206）。
10．在福音中，耶穌要我們把注意力集中在內心的思想與慾望而不是外在的行為（瑪十五19）。在性的方面，他知道好色貪慾的影響，所以甚至說我們要擺脫所有會引起如此慾念的衝動（瑪五28~30）（第十三章：206）。
11. 耶穌不僅僅教導我們如何對付肉體的慾望，而且為如何與女性建立一個健康合宜的關係做了一個表樣。在整個世上的傳教工作中，耶穌在許多場合與女性相遇，他舉止的得體，對她們的關懷都不亞於他與男性的交往。耶穌以尊嚴與敬重對待女性，在一個她們經常受到不公平待遇的世界裡，把她們的地位給提升了（第十三章：206）。
12. 在現代世界中，透過教育、學術著作與各式宣傳來倡導女性尊嚴與福祉的教會或非宗教的組織，與日俱增。在美國天主教會裡，我們見到有多位藉由學術工作來鼓吹女性議題的女性主義神學學者。另外，有一個亞洲女性議會（Ecclesia of Women in Asia）的亞洲天主教女性神學學者的論壇，它的目的在於「從亞洲女性的角度來從事神學研討，並且為亞洲女性神學學者爭取以同事的身份參與教會內及學術界的神學討論（第十三章：207）。
13. 雖然前述的德行中有些，例如心地純潔，看起來只是關係到培養個人的品德，其實在社會對於女性與性的態度上，它們也有具體的影響。這些德行也要向社會對情慾主義與色情的縱容態度挑戰。（第十三章：207～208）。
14. 表達對女人尊重的這個德行在倡導與保護女性的福祉時，很清楚地有它的社會與公眾性。它指責社會對把女性當作男人財產的多妻制度的一再寬容。它也抵制那些歧視與剝削女性、尤其是女性移民工的現行制度以及國際與社會上的措施。相反地，這個德行鼓勵社會提供教育與有效的法規辦法來幫助女性能夠有自信地獨立生活（第十三章：208）。
討論題目（請任選2～3題）：
1.讀了本章之後，你對第九誡有什麼新的理解嗎？
2. 為何陳神父認為第九誡關係到的，是內心的態度，它把整個十誡的教導內在化了？這種內在化的趨勢，與新約中耶穌的教導有什麼關係？
3. 政治正確（political correctness），是指使用一些用詞及施行某些政治措施，避免冒犯及歧視社會上的弱勢群體。現任美國總統川普在競選時，聲稱他就是不相信這一套，並對過去美國社會重視政治正確的態度，大加責備。你認為川普的這種做法，對社會有什麼影響？
4. 美國總統川普在競選期間，在私下曾經以開玩笑的態度，誇耀他如何佔女性的便宜，對她們進行性騷擾而得逞。川普的話，引起一些女性控告他性騷擾，但是這些反應，未能造成運動。一直到最近幾個月，因為好萊塢一位重量級人物對女性性侵及性騷擾的事件被告發出來，在社交媒體上引起女性廣泛的共鳴，一時之間，#MeToo的告發，讓許多在政治、傳媒圈的許多男士紛紛中箭下馬。為何騷擾女性的事件如此普遍？可否表示你的看法？
5.我們教會因為反對女性司鐸，被一些人視為是歧視女性，你的看法如何？

閱讀章節：
1.〈第十一章 第八誡〉
在這個單元中，我們探討十誡中的第八誡，它的意義，以及我們可以操練的德行。
摘要：
〈第十一章 第八誡〉
〈一、文本探討〉
1. 相對於前三誡，第八誡回到比較詳細的風格，有條件句，也有受詞。另外誡命的焦點也有了些變化，出廿16主要關注的不是我們做的事，而是我們說的話，那些可能傷害別人的話（第十二章：179）。
2. 第八誡主要的應用場合是司法的執行。它也清楚指出作假見證或是其它不利言語可能導致的最惡劣後果——就是殺害無辜。因此需要有充分的證詞與周全的調查，以免造成錯誤的定罪。對於作假見證的人，也明列了處罰條例。另外，在對貧弱者執行司法權的時候，也要保障他們的尊嚴以及在社會中的名譽。第八誡可以做為那些被誣告犯了殺人、奸淫、偷盜罪行者的最後防衛（第十二章：179～180）。
3. 第八誡的《申命紀》版本和出廿7（第二誡）用了同一個希伯來字shawe’（妄）。這個關聯印證了在古代以色列，以雅威之名作證（雖然也有濫用的時候）是被許可，也被應用的（第十二章：180～181）。
4. 在聖經學者圈子裡，主要的討論似乎是在禁令的範圍上。許多學者注意到希伯來動詞 ‘ed（作證）和動詞 ‘aneh（答辯、承擔）都影射這條誡命的場景是在一個法庭裡。控告的一方，被告的一方以及證人的誠實都很重要。如果控告者撒謊，會受到嚴厲的處罰，因為他們導致對別人的生命、財產、名譽和尊嚴巨大的傷害，同時也危害了司法體系和整個社會。為了避免濫用，以色列人訂下了一些規定，比如在證人只有一位的情況下，不得把被告處以死刑。不過本書還是決定採用比較寬廣的闡釋，因為不論是在法律範圍之內或是之外，誣告而造成的傷害可以一樣的重大（第十二章：182～184）。
5. 第八誡的主要理論基礎在於：根據公義，個人名譽與尊嚴的不容侵犯，以及真理的不容違背。無論在法律的體制之內或之外，防止社會成員的名譽與尊嚴受到不公義的傷害，特別是來自其他成員的誣告。這樣的保護對於社會裡的貧困成員尤其重要，因為他們一貧如洗，名譽也就是他們僅存所有的了（第十二章：184～185）。
6. 第八誡突顯了公義對於以色列社會的重要性，尤其是那些貧弱無助的人們。它也指出保護鄰人名譽的需要。再者，它也提醒以色列人要謹慎口舌，特別在判斷他人的時候，以免他人因之受害。重要的就在於有敬重之心，他們應該以有建設性的言談來促進鄰人的名譽與尊嚴（第十二章：185）。
〈二、尊重別人的名譽與尊嚴〉
7. 第八誡的核心倫理價值在於我們以話語（或非話語）來保護我們鄰人的名譽與尊嚴。它很清楚地是以社會裡他人的益處為主（第十二章：185）。
8. 在有法律保護的法治社會裡，法院應該維護憲法所制定的公民權與人權，可是司法制度無法防止誣告，使無辜的人因之受到冤獄。例如近年來，鑒于DNA的證據發現許多死刑犯根本都是蒙冤入獄，因此，許多州開始制定廢除死刑的法規。最引人憂心的是有些領導階級的人士也參與偽證事端，他們或是作偽證，或是隱瞞了某些政策，導致錯誤的決定、社會政治上的不安、甚至無辜者的死亡（第十二章：186）。
9. 在法庭體系外常見到一種可以在社會上造成傷害的假見證，那就是刻板印象（stereotyping）及種族貌相（racial profiling）：亦即藉著法規政策、大眾媒體、與漠不關心的言辭，有意無意地把我們的偏見投射到某個族群。這些偏見經常是「我們沒有仔細想過它們是否有充分的資訊和正當的理由，不知不覺地就陷入的既錯誤又有害的判斷」（第十二章：187）。
10．在一個法庭案件中，所有的人都有義務要尊重與保護那些被誣告者的名譽與尊嚴；要保護窮人以及無助者的法律權益；要做出正直真實的法律審判，不偏袒，有勇氣，即使得罪了有錢有勢的人，也不畏懼。這個責任本身就是一種公義，同時也是一種公義的實現（第十二章：187～188）。
11. 在平日生活中，如果我們尊重別人的名譽與尊嚴，那麼對聽到的謠言與指控要有所分辨；非到不得已，不要把聽到的又傳揚出去；不要說阿諛奉承的話；隨時準備增進與贊揚他人的名譽。另外，除非我們得到授權，不要公開地判斷與批評別人。加爾文強調假見證的兩大成分就是惡意的中傷和撒謊。因此，他堅持要維持與培養無偽的真實。我們尊重他人的名譽與尊嚴是出自對天主的敬畏與熱愛，以及對同胞的慈悲為懷；多瑪斯與路德的洞見提醒我們，司法情事有兩個重要的價值：平等與保護弱勢者（第十二章：187～189）。
12. 從兩個不同的角度來看尊重別人的名譽及尊嚴這個德行。作為司法體制的一個德行，為了保護被告者有公平的聽證，它首先指向正義、公平、與不偏不倚的德行；在司法體系之外，對別人的名譽及尊嚴的尊重則強調了慈悲的德行：我們實話實說、稱贊鄰人是出自我們對鄰人的愛心，也是出自我們對真理的喜愛。誠實這個德行，就是「在應說的事和應保守的緘默之間，適當地保持中庸：這包括正直與謹慎」。最後，我們都有一個通病，就是喜歡談論或聽取鄰人的壞事，而嫉妒別人的好事。因此，我們也要有謙遜的德行（第十二章：189～190）。
13. 一位現代的學者為我們的平日生活提出一個非常有用的實踐方法：在說話之前先問自己三個問題：「是否真實？是否有幫助？是否友好的？」。在天主教會中，和好聖事提供了一個恰當的場合與地點，讓悔過的人能夠衷心地說出實情，好好做一個合乎天主公義與法律正義的補贖（第十二章：190～191）。
14. 耶穌是我們言談的最好楷模。祂教導我們要誠實地講話；每次發言，祂只講真理；祂珍惜別人的名譽與尊嚴。而且，「給真理作證」（第十二章：191）。
15. 這個德行保護了社會中司法程序的可信賴性；它加強了公眾對維護社會秩序的領導人物的信心。而且，呼籲社會提供給弱勢人們足夠的資源去獲得較佳的法律服務。在司法體系之外，這個德行幫助專業服務業裡像醫師與病患的關係、或者不同信仰宗派間的關係的建立與維護。也反對大眾媒體與傳播業的濫用影響力去操作與曲解資訊（第十二章：192～193）。
討論題目（請任選2～3題）：
1.讀了本章之後，你對第八誡有什麼新的理解嗎？
2. 為何尊重與保護別人的名譽與尊嚴這個德行的根本在於公義？
3. 作者說：刻板印象（stereotyping）及種族貌相（racial profiling）是可以在社會上造成傷害的假見證，我們有沒有過這樣的經驗？被別人歧視或是歧視別人？
4.在社交傳媒（social medium）像臉書、推特（twitter）廣為流行的今天，有些人藉著它們傳播假新聞，我們看到這些傳媒上的消息，是否照單全收，或是用心去加以辨別？
5.讀了本章之後，有什麼與誣告相關的小故事可以分享？

  ⊙⊙⊙   神修默觀祈禱小組2017年11月訊   ⊙⊙⊙
禰是葡萄樹，我們是枝條，離開禰，我們什麼也不能做。(若15:5)
十一月默觀祈禱    （建德提供本月訊）
Mozart Piano Concerto No. 20 Romance by Friedrich Gulda / Wiener Philharmoniker / Claudio Abbado

總會主席家書：福傳 – 我們的使命

各位親愛的家人：
首先感謝全體會員代表們的託付，讓世傑有再為大家服務三年的機會，也感謝過去三年總會工作夥伴的一路相挺與不斷的給予建議，特別感謝簡銓堯大哥、淑美、雪琴及丁大哥在過去三年的奉獻。
為了拉近總會與各分會的距離與回應福傳使命的急廹需要，此屆總會的工作團隊作了小幅度的調整，首先感謝台中分會的陳瑞王蘭首肯擔任總會的主任秘書，就近協助台中青年福傳的發展，高雄分會的劉文義弟兄雖然人在大陸但仍願意擔任研發組組長，藉重他在四維聯盟及企業主管的經驗，能為小會的福傳使命帶來更大的活力；小會基金不該是埋在地下的塔冷通，應該發揮落在地上種子的功效，在多方徵求後感謝聖神的帶領，讓百齡姐慷慨應允擔任基金召集人。
難免有兄姊擔心，總會的工作夥伴散居各地，如何有效推動工作？這是來自北美分會的啟發，北美分會的會員遍及美、加各州，卻能利用現代的通訊科技發展網路讀書會、部落格留言。計畫在10月底前將總會與各分會的網路會議平台架設完成，如此可以讓我們有效地彙集各方的觀點，真正落實瑞雲當總會主席時的努力方向「全球思維，在地行動」。
長期以來會內一直就是否該有團體工作進行分辨，或許我們將工作這個概念過於窄化，應該提升為我們共同的使命-福傳，為福傳我們一起「工作」。今年9月開始台北分會的8位會員以團體名義與長安天主堂合作，開始了慕道班的服務，誠如我們總會神師曾神父提醒我們的:小會的每位會員都很有能力，也有很深的個人靈修，但在福傳方面顯然我們不如基督教的朋友們那麼有信心，積極地向教外的朋友介紹我們的信仰。我們必須謙虛地承認，在「福傳」上，我們尚有很大的學習空間，好消息是曾神父介紹我們讀”YOUCAT”這本書，並願意帶領我們學習福傳。
小會以團體名義辦理各項對外服務很好，但不該僅停留在教友之間的服務，而應讓參與的教友感受到有使命感，介紹親朋好友，特別是尚未接觸信仰的朋友參與，藉由親身的體驗，讓對方能認出我們是基督徒，進一步吸引對方認識我們的信仰，就如同長安堂主任司鐸羅神父日前在主日彌撒講道理中，提到一位慕道朋友的分享「慕道班的講師都非常好」。
期待研發組在未來三年扮演重要的角色，延續此次共融營的問卷，讓會員們有更多的思考時間，經過有意識的祈禱，回應在福傳上，我們可以共同「作什麼」。在現今的社會氛圍中，福傳有其廹切性，特別是對青年的福傳。曾神父指出即使是年輕人，對人生的方向與信仰仍有渴望的，但首要是讓他們對信仰有正確的瞭解，惟有如此才可能激起他們的熱情，進而投入福傳。此外對於有使命感的青年會員，應盡所能提供陪伴與資源，讓他們能夠實踐使命。
在此亦拜託各位兄姊特別是終身奉獻會員，應引導後進更深度的認識小會的精神與宗旨以及小會會章的內容，這是我們小會的核心與共同信念，每次活動開始與結束除應安排團體祈禱與簡短的信仰經驗分享。亦建議朗讀會章，以助實踐小會宗旨、精神。

閱讀章節：
1.〈第十章 第七誡〉
在這個單元中，我們探討十誡中的第七誡，它的意義，以及我們可以操練的德行。
摘要：
〈第十章 第七誡〉
〈一、文本探討〉
1. 如同第五、六誡，第七誡也是十誡中最短的。第七誡嚴禁的偷盜行為似乎不言而喻，引不起大家的興趣。我們可能覺得偷盜行為是無足輕重，可是聖經文本揭示了：先知們和以色列社會都認為這是一個嚴肅的議題，有如謀殺之類的重罪。
（第十一章：163～164）。
2. 第七誡（出廿15）似乎與第十誡重複，除此之外，無論在聖經文本裡或是在人類的經驗中， 偷盜、作假見證、與貪圖他人財物都是環環相扣，所以，第七誡與隨後的兩條誡命是相關的。類似地，它們的正面推論也是相輔相成的，例如好的聲譽是購置產業不可或缺的條件，而產業又可以幫助名氣的建立。它也可以跟其它的誡命找到許多關聯。這一切都顯示，偷盜不是像誡命的表面文字看起來那樣的芝麻小事（第十一章：164）。
3. 希伯來字ganab（偷盜）指的是「在主人未知或沒有認可的情況下，暗中不法地取得他人的財物」。在希伯來經典裡，這個動詞不僅僅使用在秘密的竊取行為，也用於古代以色列社會中慣用的任何欺騙行為，例如在秤磅上做手腳（申廿五13~16）。這些行為無非都是為了損人利己，亦即為了取得經濟上的利益而偷盜（第十一章：165）。
4. 這條誡命所禁止的偷盜對象甚廣，從私人的財產，到自由身的以色列人，到本來該歸雅威所有之物，例如阿干將戰利品中應毀滅之物（史納爾外氅）以及銀子金條據為私有（蘇六18~七26）。就私人財產而論，它們常常是維持生計的必需品。尤其是窮困人家，這些財物是極端緊要的。況且，財產也是一個人自由的擔保，偷盜不只違害了一個人的財富和所有權，也侵犯了他的尊嚴（第十一章：166～167）。
5. 第七誡的具體受命者，通常是那些有錢有勢的以色列家族，以及那些經常欺負貧弱、占他們便宜的人。如果窮人為窮困所迫而偷盜，雖然情有可原，但是偷盜總是不對的行為，還是一樣的要受懲罰。因為儘管我們擁有財產和自由的權利，但是它們是來自天主的恩賜，我們不過是這些禮物的管理員。另外，的原因在於另外一個次要的解釋是工作的神聖性：我們從工作的成果中得到天主賜予的尊嚴，而偷盜就等於拒絕服從天主的旨意。一個人藉著偷盜不勞而獲，以避免工作，這正反應了一個人不願意按照天主創造我們的計劃去生活（第十一章：167）。
6. 這條誡命似乎也強調保護貧窮人家，因此暗示了它對以色列富豪家族的不端行為，以及他們對待奴隸的不義所提出的強烈指責。從社會觀點而言，它暗示地指責以色列社會的財物分配不均。這條誡命的禁令因此強調了所有以色列人都有的倫理與社會義務：在天主眼中，偷盜是件嚴重的罪行（第十一章：168）。
7. 就積極意義而言，第七誡對每個以色列人與整個以色列民族在生活態度與實踐上有許多要求。首先，每個人對別人的財產和自由要表示尊重，而且是不偏袒不歧視、不分貧富、一視同仁。第二，它要求對待窮人以慷慨與慈悲。在別的地方，希伯來經典在對貧賤分施上給了許多具體的規定和實踐。例如靠近田埂的農作物與掉地的葡萄應該留給窮人去搜集（肋十九9~10）。又如在安息年（第七年）和禧年（第五十年），奴隸與土地應該回歸到他們原有的狀態與所有權（出廿一2）。第三，第七誡間接地鼓勵以色列人要過一個勤快勞動的生活（第十一章：168～169）。
〈二、尊重別人的財產及自由〉
8. 第七誡的倫理教導是：鄰人的財物持有權以及1自由，特別是貧弱人家的，都應該受到尊重。路德說過：偷盜是「如此普遍與尋常的罪惡，卻又是如此毫無輕重地被漠視著」。一個人偷盜欺騙的方式很多，像扒竊店裡的物品、逃稅、剽竊別人的文章等等。在職業和公司的層面上，除了白領犯罪和商業罪行之外，還有許多未受到注意的弊端，像壟斷商品或服務項目。另外，在今天網路空間盛行的世紀，我們看到新的偷盜行為，像盜竊別人的身分以及個人資訊被網路公司暗地賣給第三者。此外，許多作者與倫理學者關注到全球物質消費與資源分配的不平均，應該被視為是向貧窮國家與地球大地偷盜的行為。為我們當中許多人而言，我們關心的問題不再是「這樣做錯了嗎？」，而是「我如何可以逃過懲罰？」（第十一章：169～170）。
9. 多瑪斯指出偷盜是違反公義的罪行與過失：重視他人的財產與自由是公義待人的基本態度。路德說：，「財產的功能和使用......具體地顯示在每個人對天主召叫的回應裏」。因此，尊重他人的財產也是重視那個人的召叫。路德又認為：那些索費過高的人是懶惰且不忠實；躲在堂皇的托辭後邊又偷又搶的人是不正直；偷盜行為也反映了偷盜者的蔑視與自大。加爾文又加了分施所有的觀念：他認為尊重他人財產與自由就要促進他人，尤其是窮人們的利益。他因此宣講要肯犧牲自己的權利、分施我們的所有、去賙濟貧困。另外，天主教會也強調尊重人性尊嚴與受造界完整的必要性。後者關注著大自然的世界，要求合理、友善地使用它們（第十一章：170～173）。
10與尊重別人的財產及自由這個德行相關的，像誠實、勤快、與感恩等，但是其中最基本的仍然是公義。公義的行為可以歸類成兩個主要的類別：交換性（commutative）公義指兩個人之間的秩序，牽涉到賠償的問題；分配性（distributive）公義則指「一個團體與其中每一成員的秩序」，亦即物品的均衡分配問題。多瑪斯認為偷盜違反了交換公義，而不公平的分配則違反了分配公義。如果他人對我們擁有的財富有所要求，光是警惕的德行是不夠的，我們還要有慈悲的德行以及「同理心」（第十一章：173～174）。
11.在尊重別人財產及自由這個德行的操練上，貧窮與弱勢是更急迫的實踐議題。除了共享之外，我們對自己的財產經營要適當，特別是要有超脫與中庸的心態，做一個負責任的管家（第十一章：174～175）。
12. 但是今天最緊要的是1960年代解放神學所鼓吹的「優先選擇窮人」（preferential option for the poor）觀念。「優先」一詞指出「在我們的團體中，誰應該是優先關注的對象」，而常被誤解的「選擇」一詞則指向我們「自由承諾中做的決定」與窮人為伍。這個選擇具有先知性，並以天主為中心，因為它本身就是為天主而做的選擇，天主是這個優先與承諾的基本原因。而它最好的展現，莫過於以色列民族在歷史中的經驗，以及耶穌的一生與祂的使命（第十一章：175）。
13.耶穌是這條誡命最好的楷模。耶穌在世上的事工不只是照顧窮人，而且也與一些偷盜的人交談見面。耶穌也隨心地與富人來往，教導他們如何使用他們的財富，警告他們錢財可能帶來的危險。在他們的交往中，耶穌尊重他們的自由，讓他們有改變的機會。在今日的時代，美國的馬丁路德•金恩博士（Dr. Martin Luther King Jr.）以為美國黑人的自由與平等奮鬥而聞名。在天主教會裡，解放神學家像古鐵雷、博夫兄弟、以及索布尼諾都在他們的寫作中鼓吹社會公義，在解放神學的發展中扮演了重要的角色。為世界的窮人發聲（第十一章：175～177）。
14. 天主教的社會訓導和我們的想法相同，亦即對他人財產與自由的尊重，重點不在於兩個人之間的公平交易，而是在社會與團體在保障其成員，尤其是窮人與弱勢成員的福祉一事的角色上。為了達到這個目標，有想象力的倡議在所有的層面上都是極其需要的。另外，在公共領域裡，它也可以對國際間或是國家裡出現的社會不公與財富分配不均提出質疑。特別是在國際的層面上，這個德行不僅要求取消貧窮國家的債務，也提供直接的經濟援助，來表達與貧窮國家的團結與公義。在人權自由相關的政策上，這個德行呼籲每個國家確保移民與遷徙的自由，並且採取適當措施，以避免被迫移民，以及婦女與兒童的人口買賣。在全球的層面上，對他人財產的尊重，可以促成國家之間對地球有限資源的保護與共享上的合作，負起管理的責任來（第十一章：177～178）。
討論題目（請任選2～3題）：
1.讀了本章之後，你對第七誡有什麼新的理解嗎？
2. 為何尊重別人的財產及自由這個德行的根本在於公義？
3. 作者說：「儘管我們擁有財產和自由的權利，但是它們是來自天主的恩賜，我們不過是這些禮物的管理員」，你的看法如何？
4.關於本單元提及的尊重別人財產及自由這個德行的操練上，貧窮與弱勢是更急迫的實踐議題，你認同這樣的說法嗎？
5.讀了本章之後，有什麼與偷盜相關的小故事可以分享？

《芥子》目錄
第五十期 二零一七年九月十日發行

專題討論
對「啓示的宗教」和「福傳」的一些反省 (曾慶導神父)
啟示的宗教 (王世彬)
人人需要理解「十誡」之真意 (郭蘭生)
信義宗及天主教神學交談的回顧 從梵二大公會議談起 (胡國楨神父)
走出去 在「奧義羔斯」中福傳 (吳承旨主持‧劉引琳彙整)
信仰需要不斷發展 (羅文彬)
不斷攀爬的信仰 (萬致華)
我之所以寫《沉默之後》 (許書寧)
《生命之慶》第九章 Healing 治療 破鏡難圓、覆水難收 (Anthony T. Padovano著 孫長安譯)

致北美神修小會會員的家書 (吳懷瑜)
芝加哥城在召叫（神修小會2018年共融營的大本營）(杜曉雲)
靈修分享
紅岩大漠蒼茫行（四）--緩緩開啟記憶之窗，靜觀土巴生活素描-- 無牆世界 (郭子文)
病友乒乓俱樂部 --- 運動，友誼，治療 --- (郭子文)
小棒球手 (譚愛梅)
小黑的故事 (郭瑞蘭)
多采多姿的葡西之旅 (王玉梅)
我的左右眼 (譚愛梅)
七年之癢 -- 探問號人生-- (郭子文)
「愛的真諦」夫妻篇 (許建德)
追念慈父 (郭道生)
生活中低潮經歷後的省思 (郭瑞蘭)
「天再旦」 忙著看日蝕的人們 (方光珞)
司諾衣斷代史 (詹紹慧)
靈修之途徑 -- 藝術、詩、文
筆尖上的相遇 (徐 琪)
書畫三幅： 信 (郭瑞蘭)
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                 愛 (郭瑞蘭)
意大利北行 Lake Como 湖 畔 (譚愛梅)
詩二首： 水 月 生 涯 (耿慶文)
              古七言詩：一年容易又逢秋 (耿慶文)
詩三首：《中秋月餅 / The Moon Festival Cakes》 (星 熒)
             《答 東坡居士 / My Answer to Su Dong-Po》 (星 熒)
             《美洲明月光 / Moon Light on America Continent》 (星 熒)
Blowin' In the Wind Bob Dylan 著 (Hsing Ying 譯 星 熒 譯)
編輯室
編後語 （趙世熙）
           （譚愛梅）
            進入内心，再走出去 ( 鄭至麗 )
致謝 (編輯小组)

對「啓示的宗教」和「福傳」的一些反省
曾慶導神父
 
基督的宗教是「啟示」的宗教，跟其他宗教不同，基督徒信仰的內容不是人憑深思熟慮反省出來的，也不是教會無中生有定立的，而是宗教的終極 對象 ── 神 親自進入人的歷史所「告訴」，「啟示」我們的。這啟示的信仰內容從宗徒開始一代一代藉著教會各成員傳遞給我們，所以我們的信仰不是靠人用理智「想出來」的，而是人從天主那裡「接受來」的。一個基督徒的信仰是接受基督的「教會的」信仰，（正如授洗禮者對宣認信經之後的候洗者所說的），應符合教會傳統的教導。新約聖經是這啓示的信仰流傳下來的其中一個方式.
討論啟示的問題促使我們反省「人是誰」？人與其他受造物不同，是「宗教性的存有」，人對造物主天主的渴求是與生俱來的。人的最大渴求是「真理和愛」，而天主就是「真理和愛」。聖奧斯定說：「除非安息在天主內，我們的心將永遠動盪不安」，因為人被天主造的目的是與天主在愛和真理中「共融合一」，故人是被天主賦予能力去認識他所渴求的天主的，因為沒有認識真理不能產生真正的愛。
慈母教會教導說：人憑理智的自然之光能透過受造物認識天主為萬有真原。人有這能力是因為人是「天主的肖像」，甚至原罪也不曾把人性的自由和 理智完全摧毀。但人單憑理智，特別是被罪（愚昧、錯謬、貪婪、仇恨等）玷污了的理智，去認識有關天主內在的真理和涉及人與天主之間的關係等這些絕對超越感官的真理，是非常困難的。（因為天主是純精神體，像太陽一樣，光芒太強了使肉眼無法負荷），以致人不能認識或不想認識真理，就如聖經裡常提到的需被耶穌治癒的「瞎眼」的人。所以，人的理智需要天主的啟示光照，啟示會使我們看到理智所看不到的領域。
反省啟示的問題也促使我們反省「天主是誰」？與自然神論（根據這論點，天主不干預宇宙運作，對個人之事不聞不問。這是一般「理性主義者」的論點. 「理性主義」 即 : 理智明白的才相信, 不明白的不相信.）不同，舊約／新約的天主是關心人，愛人的天主，祂先走了愛的第一步，也就是先向人類啟示自己。愛的本質就是把自己啟示給被愛者，與被愛者分享一切，甚至為被愛者犧牲自己。這在道成人身的天主聖言耶穌基督身上完全實現。故這啟示不只是「知識」的傳授，更是「救恩」的給予，為使人認識、回應、愛慕祂而獲得最大的幸福，這就是傳統說法中的「靈魂的得救」和「升天堂享永福」。
為了讓人的肉眼慢慢適應太陽光，天主的啟示是漸進的，漫長的。除了從受造物所得到的一般啟示外，天主在古時，曾多次並以多種方式，藉著先和我們的祖先說過話（狹意的如梅瑟，依撒意亞；廣義的如柏拉圖，孔、孟等）但在這末期，祂藉自己的兒子對我們說了話(希一1-2）。降生成人的基督，是天父的唯一，完美及決定性的「聖言」。天父藉祂說了一切，除祂以外再不需說其他的話，所以在基督光榮再來時，我們是沒有什麼新的公開啟示可期待的了。「因此，誰若還想詢問天主，要求祂給予神視或啟示，不但做了一件糊塗事，而且也得罪了天主，因為他不定睛注視基督，卻去尋找其他的事物和新意」。（聖十字若望，將臨期第二週星期一誦讀）。雖然過去有一些「私下」的啟示，其中有些也被教會當局承認（如法蒂瑪，露德或一切聖人聖女的神視等），然而它們的任務並非「改善」或「補充」基督的完滿啟示，而是在特別的時、空，幫助人們更好地明白和履行基督的啟示。因為，雖然基督的公開啟示已告完成，但基督徒對這些啟示是在信仰中逐步尋求理解的（這正是需不斷做神學研究的原因）。基督信仰故此不能接受那些好像認為基督啟示有所欠缺而需要的所謂「新的啟示」，例如，某些非基督宗教（如伊斯蘭教）和一些近代的教派（如摩門教）就是奠基於這類「新的啟示」。
耶穌基督是成了血肉的天主聖言，是一位二性的「神而人」，最能完滿地啟示天主內在的真理以及天主要與人建立的關係。天主藉基督的啟示，邀請人與自己共融。人對這邀請的回應就是「信仰」。藉信仰，人把自己的理智和意志完全交付給天主（全心全意全靈），這種回應就叫「信德的服從」。人順從所聽到的聖言，是符合人性尊嚴的，因既不違反人的自由，也不違反人的理智。聖言的真理是由天主所保證，天主不會錯誤，也不會欺騙我們。天主對人愛的邀請，人應有愛的回應，但愛是不能勉強的。基督也不是靠權力而是靠被舉在十字架的愛來吸引人歸向祂（若十八37；十二 32）。
但對天主聖言的信德的服從是會受到考驗的，因為我們生活的世界似乎常與信仰給我們所保證的相差甚遠。邪惡、痛苦、不義及死亡的經驗似乎與聖言的福音喜訊背道而馳，信仰會有「黑夜」。在另一方面來說，這聖人聖女也有的心靈的黑夜是需要的，因為愛的考驗才會產生純真的愛，使我們最後與基督面對面時感到通過考驗的光榮。無論如何，在信仰受到考驗時我們應注視「信德的見證者」耶穌（希十二12）和聖母。聖母是每位信友迎接聖言的楷模。她從天使報訊一刻開始，一直是教會的導師和母親，也是個人與團體接受聖言的模範。她以信德接受聖言，並默想，內化，活出聖言。雖有信仰的黑夜，但由於她相信了由上主傳於她的話必要完成（路一45） ，她是有福的。她邀請我們每個信友也實行耶穌的教導：「那沒有看見而相信的人是更有福的」（若二十29）。
二千年前進入人類歷史的天主聖言，即納匝肋人耶穌基督，是天主給人類最大最完滿的救恩的啟示。但天主是願意所有人因基督而得救，而認識真理的（弟前二4），所以二千年前的啟示有必要流傳千秋萬代。這廣傳啟示真理的工作是耶穌留給祂所建立的教會的神聖福傳使命，為保證每一時代的人都能無誤地聽到天主聖言，無需在黑暗中摸索。因此天主派遣聖神，也是基督的神，到教會裡去，把啟示的寶藏交託給她，使她成為天主聖言最主要的接受者和最有力的見證者，宣講者。聖言儲存在教會內，不是作為無用的物品，而是活生生的教會的「信仰最高準則」。教會存在的目的就是執行耶穌「往訓萬民」的命令（瑪二十八18-20），將降生的聖言的啟示傳給所有的人。
在現今與非基督宗教交談氣氛中，另外一個基督徒對自己的信仰認知的問題值得反省一下，就是，站在基督徒的基本立場，即：（1）相信耶穌是降生的天主聖言，真神亦真人，聖經是天主特別靈感人寫作的經書；天主的救恩只有一個，是為全人類；（2）相信聖神在各民族，各宗教中工作，準備他們如同準備舊約的天主子民去接受耶穌基督的啟示。站在這立場，基督徒該如何看其他非基督宗教的經典？能否承認天主也在其他宗教的經典裡對我們基督徒說話？ 天主教既堅持自己信仰真理，又接納其他宗教中的真理的態度應該是：我們相信其他宗教的經典也有「靈感性」，但這靈感性只是在聖神光照下所發表的「講論天主的話」── “Words of God”，就如聖神在聖奧斯定的「懺悔錄」或聖十字若望的詩裡的光照靈感一樣，而不是聖經中特別靈感寫下的「天主聖言」──“Divine Word of God”。故靈感的概念不能同樣地套用在不同種類的經典上。非基督宗教經典中只是類比的靈感 ── 類似聖經中的靈感，狹意的聖經靈感使聖經成為真正的，普世的天主聖言，及其他宗教經典的量尺。肯定其他宗教的經典受到類比靈感不等於說所有宗教都是一樣的，否則，有標準性的信仰在這些經典怎麼會有矛盾？（如：在可蘭經裡，耶穌只是人不是神。在新約聖經裡卻是神又是人）其他宗教的經典不為基督徒帶來任何聖經所未包含的真理，因為耶穌基督這「天主聖言」的啟示已經是完滿的，無須「補充」。但基督徒可以適當地，明智地閱讀其他宗教的經典來瞭解自己聖經裡的完滿的啟示真理，因基督徒對完滿 的啟示真理的理解是一個漸進的過程。但也要小心，不要在無知中受到錯誤的影響，如上面提到的對耶穌的信仰表達。另外也不能否認，對別的宗教的人來說，(例如，對猶太教人來說，) 他們的經典有可能造成他們向基督開放的阻礙。

啟示的宗教
王世彬
 
世界上的宗教形形色色，五花八門，如天主教，基督教，佛教，道教，猶太教，伊斯蘭教等等。宗教是引導人崇拜宇宙間唯一真神的有形組織。然而人間竟有這麽多的宗教，這是神的意願嗎？肯定說，不是。神只能創立一個宗教，以引導人走正路。況且人類追求真神的宗教信仰是與生俱來的，那麽人選擇宗教就是一件極其慎重的事了。就這一問題，談談我們的觀點與看法。
（一） 應怎樣選擇自己的宗教
人一旦認識到宇宙間必有一位偉大的主宰——「至上神」的存在， （天主教稱這位至上神為「天主」，基督教稱「上帝」，伊斯蘭教稱「真主」。）他就必須依賴一個宗教去與天主親密往來。因為人不能與天主面對面地交往，而宗教卻是指引人與超自然的神交往的有形組織。然而世界上的宗教五花八門，大有各路神仙，各顯其能之勢。其實，除一位真神外，其他的神都是人為地按照自己的需要創造出來的，甚至有的宗教指導人敬禮神的方式竟趨於非理性的地步，造成異端邪說，誤導人走入歧途，這絕不是天主的旨意。神既然要人借助宗教親近祂，與祂交往，神就必然要啟示人一個真正的宗教，而且這啟示的宗教也只能有一個。那麽人在選擇自己的宗教時，就應抱著極端負責的態度去選擇神啟示的宗教，應當順天意，而不是順人意。許多人在尋求宗教時，卻失去了理智，以自我為中心，認為這個宗教符合我的興趣，那個宗教對人熱情，我就加入這樣的宗教，豈不知這些都是宗教的外表，不是宗教的實質，不能被這些外表所誘惑。我建議有識之士，對各宗教進行一番了解研究之後，再作選擇。當然在進行這一過程時，一定要排除先入為主的成見，才能作出正確的判斷。
美國第一位登上月球的科學家阿母斯特朗，原是一位無神論者，但在他太空旅行的過程當中，奇妙的太空給了他很大的啟示：宇宙間不能沒有一位偉大的創造者和主宰者——神。他返回地球後，便開始研究宗教。他把各大宗教都研究了，最後研究了天主教。他最後結論說：天主教是神啟示的宗教。他終於放棄一切，接受冼禮，還進了修道院，晉升為神父。這位科學家，是尋求神，選擇宗教的最好榜樣。
當然在尋求天主所創立的宗教時，首先要承認自己思維能力的局限性，所擁有的知識也是非常有限的，應向那位大科學家阿母斯特朗一樣，采取明智態度，要嚴謹地探討神啟示的宗教在那裏？這位科學家所以敢最後肯定天主教是神啟示的宗教的理由，大概是因為他遵循著理性的探索之道吧。天主既然要人借助祂所創立的宗教去親近他，天主就必然以各種語言方式告訴人，祂啟示的宗教在哪裏。
許多人很容易犯「先入為主」的毛病，把他第一次接觸到的宗教便視為是神啟示的宗教，例如聽一兩次動人的講道，或感覺到某宗教給予他很大的關懷和幫助。這些實在不是一個真宗教的特點和本質。特此提供有識之士和追求信仰的朋友們以借鑒。
（二） 神啟示的宗教
一般宗教是人尋找神，而啟示的宗教卻是神尋找人。天主教的整個新舊約聖經，就是神通過語言方式尋找人的歷史記載。在創世紀裏，天主向亞巴郎說：「我要在我與你和你的後裔之間，訂立我的約，就是我要作你和你後裔的天主。」（創十七 7）天主為把自己啟示給人，特選了亞巴郎這個人，也即他的後裔以色列民族，天主親自把自己的思想，意願及一切有關人生的真理啟示給人，告訴人的來龍去脈，萬物為何而存在，人生的快樂與幸福的泉源在哪裏，以及生命的來源與歸宿等等。所以天主教所信的，不是人的發明，而是天主親口的啟示。
由於人類原祖父母犯罪，令其後代子孫也深受其罪惡之遺害，從而失去天主的寵愛。無限仁慈的天主，許下要救贖人類：救世主，天主的獨生子，將來要降生在這個以色列民族中。在舊約中，天主利用先知、聖賢之口，詳細預言了將來救世主的情況，兩千年前人而天主的耶穌基督顯然降生在以色列的伯利恒。舊約的預言一一都應驗在耶穌基督身上了。基督在世雖僅三十三年，卻以身教和言教，以無數的奇跡，最後以自己的苦難聖死與復活證實祂是天主子，證實祂就是道路、真理和生命。這位耶穌基督，天主子，最終要回到祂父那裏去。在地升天以前，建立了祂的教會，派遣祂的十二位宗徒到普天下去傳敦，就是現在布及全世界的天主教。
根據近年教會年鑒資料顯示，全球天主教信徒人數為十一億四千七百萬，（如果加上其它信仰基督的信徒約為二十多億人）。基督所建立的教會遍布了全世界的每個角落，以歐美為最多。試想想，十二位被視為目不識丁的打魚漢，竟將基督所建立的教會擴展到如此程度，而且從教會初期，教難就一直沒有間斷，僅在羅馬就連續發生了三百年的教難，也沒有把它消滅掉，你不覺得這很奇怪嗎？如果是人創立的宗教，恐怕在它搖籃時期就被她的仇人扼殺了，這在任何宗教歷史上是絕無僅有的。耶穌基督向他的大宗徒伯多祿說過：「伯多祿，你是盤石，我要在你這塊盤石上建立我的教會，地獄的勢力決不能戰勝它。」如果沒有天主加以保護，你能作何解釋嗎？
耶穌基督揀選伯多祿為宗徒之長，耶穌在世的代表，伯多祿與其它十一位宗徒組成宗徒團。後世凡接伯多祿位的教宗和接宗徒位的主教們組成聖統制，管理普天下的教會，通稱羅馬天主教會。耶穌建立的這個教會機制，必須是一脈相傳，不能間斷。又因為天主知道人的軟弱，要想得救，單靠人的努力是很難的，所以耶穌又建立了七件聖事，付給人得救的相應的聖寵，仿佛一架梯子，容易蹬上獲救的殿堂。耶穌把付聖事的權柄，都交給了宗徒們，再由宗徒們付給接祂們位的後世教宗和主教們，所以耶穌建立的教會是一個不可分割的整體。耶穌是教會的首，後世的教宗、主教、神父和教友們都是祂的肢體。耶穌用葡萄樹的比喻，解釋祂與教會的關系說：「我是葡萄樹，你們是葡萄枝，葡萄枝若離開了葡萄樹，就要枯幹，只能扔到外面，作燒火用。」（若十五5、6）所以我奉勸那些接受基督信仰的人們，一定要明白教會的歷史，分清哪是耶穌創立的教會，哪是分離的教會，也即人創立的教會。綜觀耶穌所創立的羅馬天主教會，有四大特點，它就是：「至一、至聖、至公、從宗徒傳下來的，」缺一便不是耶穌所創立的教會。
（三） 天主教與聖經的啟示
聖經是天主教信仰的根據，它的真正作者是天主自己。全部舊約聖經就是一部天主的救恩歷史，是為未來的救世主基督作準備的；而新約告訴我們，舊約先知及聖賢們所預言的救世主完全在耶穌基督身上兌現了，由祂所顯的奇跡和預言以及祂的苦難聖死與復活又完全證明祂自己就是救世主，他自己就是天主。所以唯有天主教是神啟示的宗教，它的教義不是人理性的發明，而是天主所啟示；七件聖事也不是人故弄玄虛，而是耶穌基督所親自建立，我們只要探討它由來的歷史和教義即可明白：教會是上主臨在世界的一個可見的記號，經過它，人可接觸到這個生活的天主，這一切，都寫在天主教的聖經裏。聖經是天主啟示的記錄，凡是天主為提高人的知識所行所說的，稱為「啟示」。故啟示不但包括天主藉某種語言所表達的真理，而且也包括祂在人類歷史中所完成的救贖大業。這啟示是為全人類的，目的在於邀請人與天主往來，結合並分享祂完美的生命。天主教會的信仰與教理，完全基於這種啟示。
天主為了保全超性真理的正確性，曾喚起了一些作者，將啟示的重要事實，錄之於書。書中所載，是天主與以色列人民所訂立的盟約，稱為《舊約》。耶穌的言行，是耶穌和人類所訂的新約，二者稱為《新舊約全書》，又稱《聖經》。
在以色列的歷史中，祂曾以種種方式，將自己顯示出來，藉先知們向以色列民族宣布自己的旨意和救贖人類的計劃，最後基督降生成人，介入人類歷史，祂以自己的言行、奇跡、死亡及復活，表露自己的天主性，彰顯天主的慈愛，又建立了教會，引導人走向永生之路。所以，這位愛我們的主，最後祂藉聖經向我們「說話」了。
以色列民族領袖梅瑟，在領導以民爭取自由和復國中，都看出是上主帶領他們脫離奴役，奔向自由，他把這些宗教經驗寫出來，便成為《出谷紀》和《梅瑟五書》；在許多賢人的話語中，聽出是上主在說話，記錄下來，就成為《先知書》；耶穌三年傳教時，向人宣講天國的道理，行了無數奇跡，扶助弱小，解人急難，門徒將祂的言行記錄下來，即為《福音》書。於是聖經便成了天主的「行動和語言」。
其實我們每人都應有這種信仰的體驗：當我們看到美麗的星空，便意識到造物主的存在；當我們回顧自己走過的人生旅程，便感覺到天主的手在引導著我們；我們的整個生活方式，客觀存在的事實，都在表達天主用祂的行為向我們說話，就是說：整個宇宙，我們的整個生命，人類的整個歷史，都在說：「天主愛了我們，天主與我們同在。」但天主並未在我們耳邊告訴我們祂如何愛我們，盡管我們整個人以及全人類都暢泳在祂愛的海洋中。如果你真的感覺你應對造物主給予回應，就請打開天主教的聖經看看吧，它不是一般的書，它是從天上來的訊息，是天主的聲音，是天父寫給我們的家書；無怪乎聖經是全世界書售中銷量最多的書，因為聖經可以給人生「終極問題」以全部的答案；它接觸個人和全體人，過去，現在和未來，今世和來世，提示人如何面對成敗，得失，如何超越生、老、病、死。
天主教信仰的教導是：聖經重視現世的生命，更重視來世的生命，死亡並不是一切的終結，墳墓更不是人最後的歸宿，人還有一個永恒不滅的生命-----靈魂。聖經所指向的目標，才是人最終的歸宿。所以人應度一個上不愧於天，下不愧於人的不斷自我完善的生活。永生的回歸路其實從今世就開始了。
世界上各大宗教的經典，沒有一個宗教的經典像聖經那樣，以最有權威的口氣將天主啟示給人類。舊約聖經記載天主向梅瑟說：「我是自有者」 （出三14）。若望福音記載耶穌的話說：「我是天上降下的生活的食糧，誰若吃了這食糧，必要生活直到永遠。」（若六51）耶穌又說：「我是世界的光。跟隨我的，絕不在黑暗中行走。」（若八12）猶太人想用石頭砸死耶穌，向耶穌說：「因為你是人，卻把你當作天主。」耶穌回答說：「假如我不作我父的工作，你們就不必信我，但若是我做了，你們縱然不肯信我，至少要信這些工作。如此你們必定認出父在我內，我在父內。」（若十37、38）耶穌所說的「工作」，就是祂在世所顯的無數的奇跡。最後又以自己的復活證明祂是永生的天主子。所以耶穌斬釘截鐵，無可辯駁地以無上權威的口吻說：「我是道路，真理，生命。」人世間有那一個宗教領袖敢這樣稱呼自己呢？除非祂是從天主來的，除非祂自己就是天主。
根據我們以上的探討和例證，我們有理由說，天主教是神啟示的唯一真宗教，是人應當追求的信仰方向。

人人需要理解十誡之真意
郭蘭生
 
教宗方濟各在其《福音的喜樂》勸諭中，提醒我們：「信仰的表述皆在每個民族文化中完成...各民族表述其信仰時，不能向毆洲國家的表述模式東施效顰」。陳耀聲神父所著之《十誡與真福八端》：結合聖經研究的倫理反省，既是聖經倫理神學之經典之作，也可落實於天主教之信仰生活中。此書提供追隨耶穌之實際方法，也是修身功夫之最佳参考。
一些中國現代领導人宣稱儒家思想之核心，儒家思想提供了比西方自由民主更好的優異特質。
十誡及儒家倫理學可協助人們深入理解家庭的倫理，孔子强調父母在教育孩子當中的重要性，並謂政府有責任幫助家庭繁榮發展的良好環境。
十誡之推廣可幫助文化之多元化，使得「神愛世人之理念早日落實」。舆十誡之理念：「愛護他人，視如家人」之崇高理念：「不患人之不己知，患不知人也」。拜讀《十誡與真福八端》聖書之餘，特表數語，以為更接近上主之意。
【註】郭蘭生是金門大學兼任教授，中興大學榮譽教授。他是郭瑞蘭和郭道生的大哥。

 
 
 
信義宗及天主教神學交談的回顧
從梵二大公會議談起

走出去
在「奧義羔斯*」中福傳
吳承旨主持‧劉引琳彙整
 
堂區教友成立了「關懷小組」，每月聚會一次，除討論工作進展，並根據「向近人傳福音」一書，學習並體認教友福傳的使命。經徵得同意，將其五月份的研討紀錄公布，以饗讀者。

信仰需要不斷發展
羅文彬
 
身為一個教友，我們人生的目標就是走向天主，這是一個很神聖的旅程。在旅途中有人漫不經心，有人不斷努力前行，最後我們都會走到現世人生的終點，到了那時候我們才會清楚地意識到我們離天主還有多遠。這一生的寶貴生命，不在於我們有多大的世俗成就，而在於我們和天主有多接近，也就是我們活的是否符合天主的計劃？
我們的古人非常重視修德行，其實就是不斷地讓自己的生活，甚至一舉一動都符合上主的旨意。在這朝聖的人生之旅中，我們需要經常的修正方向，才不至於誤入歧途而浪費了寶貴的生命。如何修正我們的人生方向呢？不論做任何事情，我們需要經常考慮兩件事：
1）我有沒有把天主的計劃放在第一位？
2）這件事為完成天主的計劃有沒有幫助？
面對人生的大小事，如果我們每天都能反省這兩件事，我們可以減少很多不必要的爭論，節省很多寶貴的時間。
首先最迫切的事是我們個人的信仰和我們的教會都需要發展。我們臺灣的天主教會長期以來都處於 「要死不活」的狀態，大家似乎也無所謂，這也反應了我們個人的信仰也處於要死不活的狀態，就像在朝聖旅途中漫不經心的人群一樣。
今天全世界有1/4的人口是基督徒，也就是說平均每四個人中間就應該有一個基督徒，臺灣基督徒比例是2.7%，其中天主教只占1%。按照這個比例，淡水堂教友應該有1000 - 2000人，但是淡水堂教友人數只有250人左右，只有淡水人口的千分之一，遠遠落後於臺灣教友比例的平均值，更是大大落後於世界基督徒的平均值，大家也不覺得警惕，好像也沒有人需要為此負責，大家主日來望個彌撒，出了教堂，信仰生活就結束了，這樣的信仰只是一種讓自己感到心安的生活習慣罷了，它不是真正的信仰，天主的計劃絕對不可能那麼消極而被動的。
8月13日朝聖彌撒後，有一對香港來的夫婦經過我們教堂，就上來參觀，他們是基督教，紀弟兄和我接待了他們，我們正在收拾教堂，他們也一起幫忙，中午我和他們夫婦一起吃了中飯，他們想要在未來的兩三年內移居臺灣，我就給他們介紹了淡水新市鎮。這對夫婦告訴我，他們香港的教會在20年前是一百人，現在是一萬人，發展成三個大的教會，他們的教會就是不斷的成長，地方永遠不夠用，我聽了差點下巴掉下來，我都不好意思說我們教會有多少人，怕被人家笑掉大牙。
這對夫婦告訴我一個秘訣，就是要在信仰上優先照顧好兒童和青年，父母自然就會留在教會服務，從這對夫婦的身上很清楚的可以看出他們是有信仰的人，待人非常熱心而平和，和他們談話後，更堅定了我的想法，我們的教會需要發展，我們的信仰需要發展，淡水堂需要發展。
我們個人和團體的信仰都需要一個很清楚的目標和願景，不是每個主日混過去就行了，我們總有一天要為我們的信仰交帳，如果我們為天主什麼都沒有做，我們也不要妄想從天主那兒得到什麼報酬。
我們應該定下什麼目標呢？有些人可能認為維持現狀就好了，大家可以輕鬆點，不必特別努力做什麼，反正做了也沒有效果，這種信仰的態度就是一種求心安的生活習慣，和去廟裏拜拜的心態是一樣的。按照天主教在臺灣人口1%的比例，淡水堂教友至少應該也有1千人，我們目前包括菲律賓和越南教友只有250人，也就是說我們還有很大的成長空間，我們绝對不可以鬆懈怠惰。
傳播福音是基督徒的天職，彌撒結束時，神父一定會說，你們去傳播福音吧，神父絕對不會說，你們回家休息吧！因為從一開始耶穌給門徒的使命就是去傳播福音的喜訊，因為天國臨近了，大家必須要悔改，信從福音才能得救。而且得救絕對不是個人的事，而是全體人類的事，當有一天我們能夠認出我們都是兄弟姐妹的時候，我們才拿到了天國的門票。
為了達到這最起碼1%人口比例的天主教友的目標，我們需要先發展我們自己的信仰，認真的參加所有可能的活動，譬如讀經班、祈禱會、聖母軍、聖詠團、手抄聖經、信仰講座、避靜等等，如果我們自己的信仰都不清楚，也不了解天主的計劃，我們怎麽可能幫助別人認識天主呢？如果我們不去傳播福音，那麽誰應該去傳播福音呢？如果我們不願為建立天國而努力，那麽我們如何進入天國呢？
在堂區事務管理上，我們需要虚心的向基督教學習，如何運用资金推動專職的服務人员，對于主日學、安親班、青年會這様的組織大膽的投入，大力的培育，教會才有未来。每一位教友一定要参加至少一個善會團體，和别的教友有横向連繫，彼此服侍、彼此學習、彼此相爱，這才形成一個真正的基督徒團體，這様的團體自然就會有吸引力，因為這就是天國的预像。