神修小會的共融園地

Only This I Want

Shepherd Me O God

《愛的語言》 第九章：愛惜自己
本章引言人：許建德
（一）內容摘錄：
非暴力溝通最重要的應用是在自己身上，要「愛惜自己」。要培養對自己的愛:(1)要有正確的自我評價方式很重要，(2)讓我們做的每一件事都變得有樂趣。
 (1) 自我評價的目的在於讓生命之花綻放：一個人的自我評價決定我們對生命的看法。一個負面的自我評價使我們看不到生命的美好。要培養對自己的愛，就要轉變自我評價的方式。而且自我評價的方式要有助於學習，使我們的選擇符合生命的需要（p. 139-140)。
（2）當我們的表現不完美時：要從失誤中獲益，因為失誤揭示了我們的限度，並引導我們成長。此外，在失敗中學習，我們希望是出於對生命的熱愛，而非害怕失敗帶來的羞愧或懲罰。（p. 140-141)。
（3）為什麼會自責？: 一昧的自責並無益處，重要的是了解自責的原因何在，大部分是因為我的行為不合乎我的需要。如果我們專注於我們的需要，以及如何滿足，那麼我們就可能從自我評價中獲益。（p.142)。
（4）自我哀悼：對於人生的困難、人的受限或是自己的一再犯錯、我們難免感到遺憾、悲痛和失望。充分地去體會這樣的心情，但是不要沉浸在這樣的心情當中。我們要勉勵自己從中學習，讓自己的需要得到滿足。（p.142-143)。
（5）自我寬恕：從自我哀悼當中，我們要聆聽自己內心深處的聲音，發現心靈深處的需要。此時，我們就可以原諒自己，瞭解到過去的選擇雖不理想，但是也是為了滿足自己的需要，實現內心的渴望。要能夠包容那個犯錯的我以及那個悔過的我。（p.143-144)。
（6）「不要做任何沒有樂趣的事」：當我們做出的選擇純粹是對生命的尊重，而非出於恐懼、內疚、慚愧、職責或義務來選擇生活，這即是愛惜自己的重要體現(p. 146)。
（7） 用「選擇做」代替「不得不」來讓事情變得有樂趣：（p. 146-148)。
第一步：把生活中沒意思、又不得不做的事，列出一個清單
第二步：勉強自己把這些「不得不」做的事，當作是我「選擇做」的事。
第三步：一旦把這些事當作是自己的選擇，接下來要設法瞭解我為什麼選擇這樣做。
（8) 深入理解我們行為的動機：（p. 148-151)。
為了錢
為了得到贊同
為了逃避懲罰
為了不想感到羞愧
為了避免內疚
為了履行職責
（二）小結：
(1)非暴力溝通最重要的應用在於培養對自己的愛惜。兩個方法是：有正確的自我評價方式；和讓生活中充滿樂趣。
(2)評價自己的時候，專注於未滿足的需要，讓發自內心對人我幸福提出的貢獻來主導我們的學習與成長。當我們的表現不完美的時候，透過自我哀悼和自我寬恕來看清個人成長的方向。
(3)在日常生活中，主動根據需要和價值觀來選擇生活，不要只是為了履行義務、獲得回報、逃避處罰或避免感到羞愧。用「選擇做」代替「不得不」來讓事情變得有樂趣。
（三）練習題
1• 選擇三個你不喜歡做，卻覺得無論如何也必須要做到事列出來。然後把這些「我必須•••（填寫要做的事）。」轉換成「我選擇做•••（填寫如前的同一個事），因為我想要•••（填寫你看重、需要、或想要什麼）。」來做練習。
2• 痛悔：治愈過去的練習。選擇一項你在過去自己曾做過、但是如今卻後悔的事，以以下的模式做練習。
A.觀察：對當年做的或說的事感到後悔。
B.自我批評：為已經做的或說的，我如何看待我自己？
C.目前的感受和需要：用感受和需要來理解自我批評。
D.對自己的同理傾聽：確定當時是因為自我的什麼需要，讓我做出或說出現在後悔的話或事。
E.目前對自己的請求：有鑑於目前的感受和需要，我希望用如此的方式來重新處理我當年的需要。
（四）分享題
1• 失敗為成功之母。回憶自己從失敗跌倒中重新站起來的經驗。分享當時激發自己的動機是什麼？
2• 自己心情的好壞常常取決於一念之差。請你分享因為一念之差而讓自己心情轉變的經驗。

  ⊙⊙⊙   神修默觀祈禱小組2013年11月訊   ⊙⊙⊙
禰是葡萄樹，我們是枝條，離開禰，我們什麼也不能做。（若15：5）
十一月默觀祈禱    （徐琪提供本月訊）

《相信：信仰的宣認》第四講：三位一體的天主
父、子、聖神
最近在與一傳道員共進午餐時，我聽到一個小孩隨同父母參加彌撒的故事。這小孩帶著像個小天使般的閃亮堅牢的頭環支撐，手裡玩弄著初領聖體時新得的玫瑰經念珠，安靜地坐在長椅上。不久後，他的頭環支撐開始歪斜到一邊。他也開始把念珠掄轉起來，越掄越快，快到像是坐在遊樂場裡的轉盤旋轉椅一般。突然間，這個小鬼大叫出聲：「抓緊了，耶穌！旋轉盤開動囉。」後來，在會眾離開教堂時，有人聽到一位男士微笑地對神父說：「這正是我每天早晨起身下床時應該說的話！」
觀看小孩子們以自己的方式參與禮儀我心中感覺是身受恩典：屈膝時間搞錯，開足嗓子來回答「阿門」，掂高腳趾使手能蘸到聖水手劃十字聖號──此情此景令人溫心又印象深刻。他們表達的是願意與天主和信仰的家人們共融的渴望。這些孩子們坦率的姿勢，十字聖號顛倒來劃，或劃在鼻子而不是額頭的景象表示出孩子們與天主聖三奧跡的相遇。所有天主教徒都是一樣的，小孩首次信德奧跡的表達是在領受洗禮之時。
洗禮在家庭和教會生活裏是件喜事。洗禮聖禮開始了人一生都要持續的信德之旅，將人帶入與天主及天主家庭共融。在洗禮時我們經由強力的符號象徵：水、油、和光，以及古老字語呼喚天主聖三來表達我們對天主的信心：「我施洗予你，因父及子及聖神之名。」通過這神聖的儀式，一個人在三位一體的慈愛關係內得以重新受造和轉化。從這一刻起，領洗人的生命受到召叫在生活上與天主，與他人，與所有受造物有著這正確的關係。在這新生命核心之處是聖父、聖子、和聖神間愛的流動。
因為三位一體是信德的奧跡，許多人都試圖以人能理解的術語來定義它。但信仰的奧秘是超乎人所能明白的，它是要以禮敬、以生活來體會。對難以理解之處我們要給以信靠。這就是信德。教宗本篤十六世在他寫的書《福音、教理講授、要理問答》裡指出， 「我們的信仰不是理論，而是一個與生活天主相遇的事件，祂是我們的天父，祂因子耶穌基督而取得人性，祂將我們結合在聖神內而成為一，祂雖同有三個位格，卻是三位合成一體的天主，且是唯一的天主。」
作為基督徒每當我們說，“因父、及子、及聖神之名”時，我們即是宣告我們相信三位一體的天主。若問三位一體之記述在聖經中何處可找到？答案是此一記述是無所不在又一無所在！倘若是要找到三位一體的確切字詞，在聖經裡我們是找不到的。這字語是教會的創用詞用來幫助表達以天主為中心的奧跡。但舊約很清楚地表露天主是創造的主，是天主聖神。這些經文同時承諾有一位天主將要派遣來的人，而新約揭示耶穌不僅是天主的使者，更是天主子。
耶穌向我們揭示了神性的奧秘。耶穌與天主是等同的本性，他說： 「我與父原是一體」（若10:30）。若望福音（若1：1-18）序言確認了天主的聖言，耶穌永存永在的真理。當耶穌受光榮時刻臨近時，祂透露了三位一體的第三位格：聖神。 「當那一位真理之神來時，他要把你們引入一切真理」（若16:13）;「但那護慰者，就是父因我的名所要派遣來的聖神，他必要教訓你們一切，也要使你們想起，我對你們所說的一切。」（若14:26）。
耶穌的信徒在聖神引導下努力尋找的字詞、想法和圖像，希望能夠充分說明他們所相信的天主。例如，保祿在他致各教會的書信中，歇力應用詞語和隱喻希望能夠充分說明他對天主本性新的見解。他身為保守的猶太人原本就知道只有一個天主，但因為他對耶穌生命的體驗和他對聖神在教會中做功的體認，他對天主的認識有了改變。經過 「早期大公會議的工作，教父們在神學探討方面的協助，以及基督子民在信仰意識方面的支持」，後世教會對天主聖三本性才得以表述。（CCC 250）
生命的中心奧跡
說的不僅是天主，也在訴說關於我們自己的事情。任何天主透露在我們面前不是作為智力拼圖，而是關於生命之源本身的事情。天主的本性猶如人與人愛的融密結合，如此，做為天主的受造物，我們的受造當然是為共融和為了愛。我們相信天主三位是彼此關連的，所以察看我們自己的渴望便知道我們是願意與人要有關係，須要有團體的。我們聽到耶穌、我們的長兄，呼籲天主「阿爸」，這是對父親非常親密和可愛的稱呼。祂要我們也這麼做。藉由祂們之間的親密關係，將我們帶向天主成為我們個人的、慈愛的父親，天主是有意要成為我們生命的中心，成為所有思想與行為的原由。我們認識到我們可以像耶穌那樣直接向天主說話，可以在祈禱時把我們的心思無須畏懼地呈現在天主前。天主聖三之間的關係為我們做了此一保證。
福音書告訴我們，耶穌作為基督就是由聖神授予能力而開始的。耶穌將同樣的聖神應許給我們作為導師和護慰者。聖神是天主的愛在世上的展現，聖神的臨在可在聖經裏處處得以指證，在今日亦然如是。當我們以信德，愛德，和義德作對應時，聖神臨在即得以見證，尤其是在情況困難之際──在播種建立基督徒團體時或對既有團體做培育之時，更能見證。我們可以肯定聖神藉由洗禮臨於我們，在個體和團體生命裏做功。藉由聖神的能力，使我們能夠在神聖的愛，天主聖三內共融生活。
雖然三位一體在信德上是個奧跡，但對於天主的一體我們卻有個可見的標誌──基督徒家庭。在人的團體中，家庭是 “人際的共融，是「父」和「子」在聖神內共融的形象”（CCC，2205）。當愛，關懷，和尊重在家人關係間出現時，這便是對三位一體做了表達。當希望和信仰得到培育時，即可以進而領悟到三位一體賜予生命的真理。在將家庭作為三位一體的可見圖像時，天主對我們的根本願望是要我們信仰生活的方式是賦有生命的，賦有關係的，以及能夠結果的，兒這與我們生活的狀況或職業是如何的並無關係。
我們受的召叫是要成為三位一體關係的典範，並對文化中任何阻礙愛與團體合一之事給以挑戰。這意味著我們必須要努力地將我們與天主親密生活的內在生命帶入教會團體，以幫助建立團體使團體在關係和結構裡是賦予生命能力的，要牢記在心天主救恩工程的希望是所有受造物最終都能進入真福聖三的圓滿一體中（若17:21 - 23）（CCC，260）。
教理要點提示
1. 「至聖三位一體的奧跡是信仰和基督徒生活的核心奧跡。是天主本身的奧跡。因此是所有其他信仰奧跡的泉源，是光照它們的明燈。嚴格來說，聖三是一個信德的奧跡，是一個「隱藏於天主內的奧秘，除非由天主啟示，是不能被人認識的」(Dei Filius 4: DS 3015)。 無疑地，天主在舊約的過程中，已在其化工和啟示裡，留下了祂是聖三的痕跡。然而聖三存有的內蘊是一個只憑理智無法理解的奧秘，連以色列的信仰在聖子降生及聖神被派遣前，也無從獲悉的。」 ____天主教教理書CCC 234, 237
2. 「天主的這種慈父溫情也可以用母性的形象表達（依66：13; 詠131:2）， 這更能顯示出天主內在於世界中，顯出天主與受造物之間的親密。信仰語言取自人類的父母經驗，因父母在某種程度上，為人是天主的最初形象。但這經驗也顯示人類父母可能破壞並扭曲父性或母性的形象。所以要牢記天主超越人類的性別，祂既非男人也非女人，祂是天主。因此祂超越人類的父性或母性，雖然祂是這兩性的根源和典範。沒有人能成為像天主那樣的父親。」（詠27：10;弗3:14; 依49:15） ____天主教教理書CCC 239
3. 信仰的三項真理
「首先，聖三是一個天主。我們並不宣認三個天主，而是一個天主有三位。每位都是完全的天主。祂們是三位在一個天主本性內。第二，天主三位確是彼此不同。「父」、「子」、「聖神」不是天主的三個表相或模式，而是三個可識別的三位(格)，以其位(格)而言，每位是完全的天主，但彼此又是不同的。第三，天主三位是彼此關連的。三位彼此之分別是祂們在與本原的不同關係上的區分。若無子，父不是父，若無父，子不成子。聖神是與父及子相關聯又受兩位遣發。」 _____美國天主教成人教理書(USCCA)，第52-53頁
經文研習
若望福音14：9-17（由聖子認識聖父）
耶穌回答說:「斐理伯! 這麼長久的時候，我和你們在一起， 而你還不認識我嗎？誰看見了我，就是看見了父；你怎麼說: 把父顯示給我們呢？你不信我在父內，父在我內嗎？我對你們所說的話， 不是憑我自己講的；而是住在我內的父，作他自己的事業。你們要相信我：我在父內，父也在我內；若不然，你們至少該因那些事業而相信。 」
「我實實在在告訴你們: 凡信我的，我所做的事業，他也要做，並且還要做比這還大的事業，因為我往父那裏去。你們因我的名無論求父什麼，我必要踐行，為叫父在子身上獲得光榮。你們若因我的名向我求什麼，我必要踐行。 」
「如果你們愛我，就要遵守我的命令；我也要求父，他必會賜給你們另一位護慰者，使他永遠與你們同在；他是世界所不能領受的真理之神，因為世界看不見他，也不認識他；你們卻認識他，因為他與你們同在，並在你們內。 」
問題分享
 反省聖經經文中觸動您心的字語，文句，或圖像，或是您生活體驗。守住片刻靜默將您的想法做省思，或分享給組員們聽。
 在洗禮時三位一體的天主存住於我們內。在祈禱時是否會更傾向於天主聖三其中的一位或是三位的哪位？
信仰分享
 在本講裏可有帶給您關於三位一體新的見解？三位一體是在您生命的何處？
 作為屬於有眾多位信徒的團體的一位，在對三位成為一體有今日的瞭解之時，怎麼會對愛己和愛人有幫助呢？
 有些什麼方法可以讓您與家人、本堂、教會團體更有愛之共融？您又將如何邀請別人融入這種愛的共融呢？
活在福音裏
 耶穌看重信仰和行動之間的呼應。本著這一精神，從分享裡找出一個具體的行動。首要考慮這將會是個人或是小組的。若選擇作為個人行為時，要說出是做什麼，並在組內分享它。若選擇作為組的行動時，要定出組員在不同方面的分工及責任。
若要每次集會都能受益便須要您在行動作為上有相對的回應。以下諸建議，想法，可用來參考發展出自己的作習：
 三位一體是一個理想團體的典範，在團體裡人與人以愛，理解和相互尊重彼此相待。請決志找出辦法使團體能揭發此一理想。
 每當手劃十字聖號時，請要記得天主聖父，天主聖子，天主聖神三位間的愛的關係──經由聖洗禮天主將我們融入此愛的關係之內。
 在祈禱時默思天主，在愛內共融。
（以上材料取自長安所譯：《相信：信仰的宣認》）
延伸閱讀、反省與分享
「三位一體」的道理是教會在最初四百年中逐漸發展出來的道理。因為猶太教是一神教，相信天主只有一個，基督宗教秉承這個傳統，但是又要解釋天父是天主、耶穌是天主、聖神也是天主，的確不是一件容易的事，連保祿這麼有辯才的人都說不清楚。我們有今天「三位一體」如此的講法恐怕還得歸功於早期教會裡信友們所做的努力，包括建議一些「異端」的信友在內，正是為了說明這些「異端」的不對，激盪了早期的「正統」教父們的思維，「三位一體」的道理才一點一滴地得以成形。這些異端主要的有嗣子論（Adoptionism）、薩培理主義（Sabellianism）、和亞略主義（Arianism ）。
 台灣主教團的網站如此地解釋：「三位一體」的天主－啟示中最為基本者，天地之間只有一個真神，稱之為天主，但一個天主內具有三位，神學上稱為「三位一體」。新約的四部福音中，耶穌基督說自己是受聖父所派遣的子，降凡拯救世人，並行神蹟證明他的神性，升天以前，預言將派遣聖神降來，聖化信友之精神生命。可知神有三位。但神只有一個，經初期教會教父的詮釋，確定神是三位原屬一體。三位的分別是形上的，是位格的。「三位一體」的奧理，揭露了神的奧秘，也顯示神人之間的深度關係，人是神所造生，救贖和聖化的萬物之靈。
 天主教神學辭典對「位格」的解釋：(1) 一般而言，位格乃是具有理性的個別體，整個存在及其活動與關系的最後主體。在以往的教會神哲學思想中，位格的概念，往往集中在自立體、整體性、獨一性和行動主體性四方面，而較少指出位格的關系面。如果前面四個面目是位格的主要因素，所謂的位際關系，自然就是兩個有分別的、獨立的主體之間的交往、對話。這就是西方的基督徒在靈修及禮儀生活中較強調的位際性的態度。 (2) 然而在東方文化生活中位格的關系面非常重要；因此東方的靈修經驗中，往往較強調的是主體與主體之間的結合統一，而不是對立；是互相滲透寓居而不是對話；是注重合一勝過你我的分別。東方的祈禱經驗往往較是向內的，是強調對天主的體驗，是趨向天地人合一相互寓居的關系。此種直覺式的彼此相互滲透寓居的關系，好像不是主體與主體之間對話式的交談關系；它補充對話式的交往關系，它使一般對話式的位際關系，來得更豐富。綜合而論，位際關系本身包含某方面的交談，也含有彼此滲透、親密臨在(你在我內，我在你內)的關系。

（一）內容摘錄：
在緒論裡，作者先討論有關本書的定義和方法問題，並且解釋她是借重基督宗教的一些角度來比較儒與耶，然後介紹這本書是如何規劃、如何寫成的
(1) 定義問題：儒學是哲學、抑或宗教？

基督宗教很清楚地全然是啟示的宗教。
儒家更像一個智慧傳統。這個傳統包容、但又超越了哲學和宗教關注的範疇。
有些學者認為早期的儒家傳統核心有著明顯的宗教性。
無論儒家是否宗教，儒學對東亞人民的信仰、道德準則、和行為規範有舉足輕重的作用，一如基督宗教對西方人民的影響一般。

《相信：信仰的宣認》第三講：信仰：我信，我們信
信德的回應
聖斯德望堂在教區也是年代最悠久的。大灰石的牆和鐘樓是波蘭移民們雕刻和放置的。19世紀時波蘭移民是以教堂為中心形成生活圈的社區。時至今日，教堂周圍的城市也都隨同每一波新移民的浪潮歷經改變；新居民來自不同地方，說不同語言。彼此間的差異有時似乎是難以逾越，教會今日往往就成為社區內人們溝通交流的橋樑。彌撒瞻禮在聖斯德望堂一直延續迄今，信經在許多彌撒中是以西班牙語、葡萄牙語、波蘭語和英語一同宣誦，這經驗往往能觸動教友，提醒這是信仰使他們每個人同心齊意，是一個回應天主愛的邀請的信徒團體。
在上一講裏我們了解到天主對我們的自我啟示是出之愛的友誼行為。天主邀請我們與祂關係親密，要賜禮物予我們並引發我們的回應。這份賜予連同著我們的回應稱之為信仰（USCCA，第37頁）。
教會之建立，部分是基礎於此一邀請的力量。教宗本篤十六世在他的書「使徒」中寫道： “教會的建立開始於幾個加里肋亞的漁夫與耶穌的相遇，祂的目光，祂的聲音，祂的熱情以及強烈的邀請讓漁夫們意願心服：‘跟我來，我必使你們成為漁人的漁夫。’” 他們是一般的普通人，不是教師或宗教領袖，但經由他們的信德和對耶穌的回應教會得以拓展。
回顧聖經中世代以來信實的男女信徒，他們對天主的回應令他們所處的世界發生變化。亞巴郎和撒辣依即是信仰的典範，以信靠對天主的邀請作回應，離鄉背景，卻成為一個偉大民族的起源先祖。而梅瑟雖知悉自己的不足，但他回應天主的呼召帶領天主揀選的子民脫離在埃及的糾結。
再有的人就是若瑟，瑪利亞的丈夫，他沒有全然理解天主計劃的睿智，但他仍然肯定地回應天主的邀請，成為耶穌的義父。當然，我們信仰的完美典範是瑪利亞，她的整個生命是以毫不間斷的“是”面對天主。瑪利亞，充滿恩寵，聆聽又順從天主的話語。她的順從是發自愛和信靠的回應。就如依撒伯爾所讚揚的： “那信了由上主傳於妳的話必要完成的，是有福的。」”（路1:45，USCCA，第37頁）
恩寵使瑪利亞能聽取又持守天主的話語，這也正是我們的恩寵；恩寵是白白給我們每個人的賜予使我們對天主的邀請能夠接受並能如同瑪利亞那般以謙卑的「爾旨承行」來回應： “願照祢的話成就於我罷”（路1:38）。
讓我們一起研讀以下的這一段《致希伯來人書》，其中談到有關聖經中人物的信仰，以及我們每人曾受到的信仰召喚。
希伯來書11：1-12、信德的意義
信德是所希望之事的擔保，是未見之事的確證。因這信德，先人們都曾得了褒揚。因著信德，我們知道普世是藉天主的話形成的，看得見的是由看不見的化成的。因著信德，亞伯爾向天主奉獻了比加音更高貴的祭品；因這信德，亞伯爾被褒揚為義人，因為有天主為衪的供品作證；因這信德，衪雖死了，卻仍發言。因著信德，哈諾客被接去了，叫他不見死亡，世人也找不著他了，因為天主已將他接去；原來被接去之前，已有了中悅天主的明證。沒有信德，是不可能中悅天主的，因為凡接近天主的人，應該信祂存在，且信祂對尋求祂的人是賞報者。因著信德，諾厄對尚未見的事得了啟示，懷著敬畏製造了方舟，為救自己的家庭；因著信德，衪定了世界的罪，且成了由信德得正義的承繼者。因著信德，亞巴郎一蒙召選，就聽命往他將要承受為產業的地方去了：他出走時，還不知道要到那裏去。因著信德，他旅居在所應許的地域，好像是在外邦，與有同樣恩許的承繼人依撒格和雅各伯寄居在帳幕內，因為他期待著那有堅固基礎的城，此城的工程師和建築師是天主。因著信德，連石女撒辣雖然過了適當的年齡，也蒙受了懷孕生子的能力，因為她相信那應許者是忠信的。為此由一個人，且是由一個已近於死的人，生了子孫，有如天上的星辰那麼多，又如海岸上的沙粒那麼不可勝數。
信德：與天主同行
人類經驗指出任何關係的增長與發展是依階段漸進的。信德是與天主的關係，其成長過程也是日繼一日的。它是一個旅程，途中會遇有驚奇，時常令人吃驚，有時令人痛心。我們的信德之旅程可以帶我們渡過荒涼或安慰的時局，疑惑或信任，悲傷或喜悅，黑暗或光明，擔心或信靠，動蕩或和平。許多聖徒都有著這類似的經歷。為能在信德中生活、成長及恆心到底，我們必須用天主聖言滋養它；並祈求天主增強它；它該 “以愛德行事”(迦5:6)，以望德作支持並在教會的信德裡植根（CCC，162）。
我們的信德之旅也會經歷到文化上對信仰的諸多挑戰和所引發出的許多問題：信仰確鑿嗎？信仰與理性矛盾嗎？我們所體驗的邪惡和苦難，不義及死亡會否定了信仰的福音嗎？我們真是需要信仰嗎？我們不能自給自足，不能自言自明的嗎？當我們受到這些類問題考驗時就應當要用教會的教導指導我們。
一旦我們以“是”回應來天主的邀請，信徒或教會如何在我們的社會文化裡表達我們對耶穌的信仰？< /strong>隨同每一新世代的來臨我們總要面對在哲學和科學思想上的變化或進展。給社會帶來進步之事件對有信仰的人往往卻成為一項需要面對的挑戰，有時我們面對的質問是：“若社會所取得的成就是以人類的尊嚴和生命作為代價，那麼這些成就之價值是什麼？”
宗教信仰自由的原則，此措施一直被視為是積極正向的，它保護公民的生命和福祉不會遭受到過去曾經發生的宗教迫害。
凡是天主的子民聚集之所在，信徒們出自信仰的表述是會影響社會秩序的。在教會內我們看到出於信仰的原則在公共政策裡得到貫徹運用，它尤其是適用在人的尊嚴、文化與生活方式上。我們也在教會對社會的正義、對窮人和弱勢群體的困境的承諾上看到它，又在教會對從胚胎到自然死亡都要尊重生命，此一堅定不移的承諾上看到它，（USCCA，第43頁）。
我們的信仰和教會就是如此地在基督內經由聖神之功不斷建造，轉化，活出我們的「爾旨承行」，成為世上的酵母。
問題討論
 反省聖經經文中觸動您心的字語，文句，或圖像，或是您生活體驗。守住片刻靜默將您的想法做省思，或分享給組員們聽。
 聖經裏誰是您欣賞的信德之人？此人對天主之回應有何值得學習之處？
教理要點提示
信德是關係到個人以及團體的。我們個人與三位一體的天主，聖父，聖子，和聖神有著關係。而信德亦是團體的，在信徒參與的會眾彌撒裡信德不僅是私人行為，我們一起宣認我們的信仰，我們心連心一體有如基督的身體。
信德尋求理性，與理智是朋友。有人若是認為人類的思想或科學的研究與信仰有可能或應該有衝突，這說法是錯誤的，因為這個立場否認了天主創造一切的基本事實。若要能夠得救，信德便是必要的。 “相信耶穌基督和相信派遣祂來救贖我們的那一位，為得救是必要的”（CCC，161）。
信德是恩寵的賜予。天主不僅是這樣說了，祂也賜恩寵來回應我們。信德是人類自由的行為。... 天主從來不將祂的真理和愛情強加於我們。祂對身為自由人的我們揭示了祂自己，但我們對天主所作的信仰回應卻是出於我們的自願。
信德是以確証的信息來相信。...此信息可在聖經和宗徒「傳統」發現，經由很多方式傳留給我們，諸如禮儀中之祈禱和信經。信德以確証來充實我們，因為天主保證了祂啟示的真實性。 _____美國天主教成人教理書uscca，第37-39頁
 為何我們說信仰同時是個人和團體的？
信仰是個人的行為---人有自由來回應天主主動對人做的自我揭示。不過，信德並非一個孤立的行為；沒有人能夠單獨去信，正如沒有人能夠單獨生活。沒有人能由自己取得信仰，正如沒有人能由自己取得生命。信徒從他人身上接受信仰，也該把信仰傳給他人。（CCC，166）
 關於一些表述信仰的公式，譬如信經，我們應該記取的是什麼？
我們並不是信這些公式，而是信那些公式所表達的，及信德讓我們所 「接觸到」的事實。 「信徒的(信德)行為並不止於條文，而是(條文所表達的)事實」。可是，我們靠信仰公式的協助，才可以接近這些事實。信仰公式能讓我們表達和傳授信仰，在團體中加以慶祝、吸收及日益熱切地去生活。（CCC，170）
 在傳遞信仰的事上，教會怎樣發揮其角色作用的？
教會是 “真理的柱石和基礎”(弟前3:15)，忠信地保持 “一次而永遠傳與聖徒的信仰”(猶3)。教會牢記基督的話語，並把宗徒們的信仰宣認世世代代傳授下去。（CCC 171，引用‧弟前3：15；猶1：3） _____美國天主教教理書USCCA，第42頁
信仰分享
 描述自身的經歷其中受到天主引領的經驗情況？
 在生活中可有過什麼時候，經驗到信仰上的困難？
 對天主的愛，覺得尚缺少些什麼才可使信德更為強固？
 可以做些什麼來幫助信德愈加強固？
活在福音裏
 耶穌看重信仰和行動之間的呼應。本著這一精神，從分享裡找出一個具體的行動。首要考慮這將會是個人或是小組的。若選擇作為個人行為時，要說出是做什麼，並在組內分享它。若選擇作為組的行動時，要定出組員在不同方面的分工及責任。
（以上材料取自長安所譯：《相信：信仰的宣認》）
延伸閱讀、反省與分享
 美國天主教大學的教授、方濟各小兄弟會的Berard Marthaler神父說：英文的「信仰（faith）」這個字，在希伯來文、希臘文或拉丁文裡頭有名詞也有動詞。但是在英文裡沒有相當的動詞，因此以「相信（believe）」來代替。所以在古代，一個人說我「相信（believe）」的時候，代表了「信仰」的動作，是一種確認和委身、一種把自己完全交託給確認之人或事。不像今天當一個人說我「相信（believe）」的時候，意思只是我承認某件事是真實的。例如你我相信說的話。
所以當我們念信經、說「我信全能者......」的時候，不只是說我們相信這些都是真的而已，它代表的是我們確信、而且我們要依照這樣的信仰去生活的意思。這也是為什麼梵二把信仰稱之為我們對上主召叫的回應。
 《宗徒大事錄》第二章裡記載伯多祿在聖神降臨節所宣講的一段話，代表了基督徒的基本信仰，可以說是信經的雛形。但是今天我們所熟悉的信經，是經過幾百年慢慢演進出來的。例如，尼西亞信經是在尼西亞大公會議（公元325年召開）訂下來的；宗徒信經開始於第四世紀末，到第七、第八世紀才定型。而且信經裡的字句往往反應著正統（orthodox）基督徒為了駁斥異端、維護真理而強調的教導。

《愛的語言》 第八章： 傾聽的力量
本章引言人：唐汝梅
(一)內容摘錄：
(1) 傾聽使身心痊癒：傾聽使我們能夠「用新的眼光看世界，並繼續前進（p. 123)。
(2) 傾聽和示弱的能力：愈傾聽他人，就愈覺得安全 （p. 125)。專注於他人的需要而不是他對我們的看法（p. 126)。
(3) 傾聽預防潛在的暴力 (p. 127): 別人生氣時，要傾聽，不要說「但是」（p.129)。傾聽親人也許極為困難（p. 130)。
(4) 如果別人說「不」。傾聽別人說「不」時的感受和需要，可使我們避免把問題個人化(p. 131)。
(5) 傾聽使談話生動有趣：傾聽並提醒他人（p. 132)。如果聼的人覺得談話很沉悶，說的人也會是同樣的感覺。此時，說的人更希望對方打斷，而不是假裝在聼（p. 133)。
(6) 如果別人保持沉默：在別人沉默時，傾聽沉默背後的感受和需要（p. 134)。沉默有賴於我們體會他人的能力（p. 135)。

You Are Near

We Remember

We Are Called

Though The Mountains May Fall