神修小會的共融園地

信仰年 — 十誡
 
美國費城華人天主教教堂
貝慈神父 (Fr. Thomas Betz) 著
吳曉雲譯

以下這篇文章是我在UDN部落格裡一位朋友的分享。她是一位很虔誠、很認真的新教基督徒，目前旅居美國。她的這篇文章很誠實地從信仰的角度去反省她回臺灣、陪伴病中父親，從而領悟出人類罪性的根深蒂固，以及基督豐沛的聖愛。這篇文章引起許多格友的回響，我把我的讀後感寫在另一篇文章裡，這裡就請大家自己去讀貞吟的原作。（建德註）

盤根的「罪」與深湛的「愛」
貞吟

我們都是「罪」人嗎？
從〈盤根的「罪」與深湛的「愛」〉一文談起
許建德

讀貞吟、許建德兩文之後的感言
胡國楨神父
 
建德兄Email來了兩篇文章：貞吟〈盤根的「罪」與深湛的「愛」〉，以及他自己的讀後感〈我們都是「罪」人嗎？〉。兩篇都是佳作，讀來深有感受，分享如下：
我們從小上作文課時，老師都會提示：文章有兩種，你要寫的是抒情文，還是議論文。同樣，我們讀文章時，也應分清楚，我們讀的是抒情文，還是議論文。
建德的文章，很明顯，是一篇議論文，是以歷史證據、有條理地一步一步分析「罪」觀念發展演變過程的一篇神學論文。今天，天主教及基督新教會的神學思想，深受羅馬法律式的拉丁文化影響，與受希臘美學影響較深的基督正教會的神學思想方式有些不同。
誠如建德兄，藉由房志榮及雷敦龢兩位神父、從舊約聖經及中華文化中的證據上，所提出的看法：用中文「罪」這個字來翻譯聖經作者們想表達的觀念，會跟原意產生很大的差距。
其實，不論新約或舊約作者談到這個觀念時，他們心中所想的，並非我們今天許多天主教或新教基督徒心中所想到的「罪」，就是法律主義者心目中所想像的倫理性的惡事，猶如貞吟所想像的那麼罪大惡極；而是在描述「人類共有的一種現狀」。什麼「現狀」呢？就是所有人都有一種想要自己保持獨立的渴望，因而在面對天主、面對他人、對自己之外的一切事物時，都存在有一種「疏離感」（alienation或estrangement）。
這種「疏離感」最清楚的表現，是在青春期的青少年身上。任何小孩子，成長到一定時期，都自然會表達出對父母及師長的不服，不太願意跟父母太親近，也不太願意絕對順從權威性的師長。我們今天都認為小孩子快要長大了，想要真正做他自己了，他對父母、師長，以及一切事物都有著這樣的「疏離感」，是正常的現象，並不值得太大驚小怪，等他再大一點，成熟了，自然就會好了。
是的，這是事實：人，任何人，包括我們自己在內，對於一切人、事、物都多多少少有著這種「疏離感」，只要不合己意的事物都有所排斥，不滿意他人，不滿意天主所造的一切，甚至不滿意自己；天主說祂所造的一切樣樣都好，可是人因為他的疏離感，而總是認為一切都不好，至少不太好，想要改變它們，成為自己認為好的樣子。因著這種「疏離感」，就造成了人與外物之間的「隔絕」（separation）：「人與天主之間」、「人與他人之間」、「人與大自然的萬物之間」，甚至「人與自己」都有了隔絕，造成這些隔絕的疏離感，實在是人類苦難的根由（請參閱：羅八35~38）；消除這疏離感，我們稱之「和好」（reconciliation，請見：格前後五19）。天主聖言降生成人、活出耶穌基督人的生命，是為了來「參與」（participation）這有疏離感的人類生命，人類生命因為有了天主的參與，天主與人之間的疏離感就因而消除了，這是天主愛的行動，耶穌基督受苦受難、最後死在十字加上，是這愛的行動的極致。
因此，或許把我們一直用中文稱之為「罪」的概念，改稱之為「疏離感」更好。以往天主教稱為可以赦人之罪的「告解聖事」，如今我們稱之為「和好聖事」。以往有教友說：「我為什麼要去告解，我又沒有犯罪」；也有神父對來告解的教友說：「你說了那麼多，沒有一條是你明知故犯的罪，我要怎麼赦你的罪？」其實，這位教友及這位神父都誤解了。「和好聖事」（以前所說的「告解聖事」）的主要目的，不是在「赦免人倫理上所犯之罪」及「消除因這個罪行而該受的懲罰」，而是為了讓天主聖言來參與我們苦難的生命，消除我們與天主之間的「疏離感」，接受天主給予的愛。所以，絕對不是犯罪的人才需要「和好聖事」，所有的基督徒都需要不斷地體悟天主的愛，天主藉著基督十字架的苦難參與了我們苦難的人生，消除我們與祂之間的「疏離感」，進而除去我們與他人、與大自然、甚至與自己之間，因疏離感而造成的隔絕。
我們西方教會（天主教及基督新教）之所以會走到把這人生自然本有的「疏離感」，懂成法律主義者所認為的倫理性惡事，當然誠如建德文章所說：
最先，是因為奧思定時代所用的《拉丁文通俗譯本》（《武加大譯本》）聖經，把保祿《羅馬書》五12希臘文原文的「『因為』眾人都犯了罪，這樣死亡就殃及了眾人」，翻譯成了「眾人『在他（亞當）內』都犯了罪，這樣死亡就殃及了眾人」，而發展出的「原罪」理論；
而後，又因為第十世紀安瑟模提出的「補償式的贖罪觀」
（satisfaction/reparation/compensation/atonement），這個法律主義的觀點把天主看成一位有點心理變態、又斤斤計較的古怪法官，祂用的是希臘羅馬法天秤式公正的立場：我們既因犯罪（注意：這是法律主義所說該受懲罰的倫理性的罪）冒犯了祂，就該付補贖的代價來平息祂的義怒，可是人類實在太渺小了，無論做什麼都無法平衡我們對天主的冒犯，而免除或減輕該給我們的懲罰，所以祂就要祂的獨生子親自上十字架上流血，來替代我們付我們該付的代價。
這個殘忍的理論，並非出自聖經，而是當時西方教會的神學界受了基督信仰之前的日爾曼部落法則（pre-Christian Germanic tribal law）以及羅馬法律概念的影響，因此東方教會一直沒有受到這種觀念的影響，所以迄今，他們都認為「和好聖事」是個「治癒」的聖事，是為治療人的「疏離感」這種「病」，為了恢復我們與天主、與他人、與大自然、甚至與自己之間的和好，而不是像西方教會宣佈赦罪的觀念，藉以取消該受的懲罰。誠如建德所說：「不要忘了，慈愛的天父耐心地等著你的哦！」這是和好聖事的真義。
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現在我們再來看看貞吟的文章。顯然，這是一篇寫得很棒的抒情文，在描寫她這位孝順的女兒服侍她年老失智的爸爸時的感受，文情並茂，佳作中的佳作，難怪這篇文章會引起許多網友的迴響。我沒有參加任何的網路團體，假如我是她們網路團體的成員，我也會按一個「讚」！
面對這篇文章，我首先該聲明的是：貞吟文章中所談的「罪」，不必想是法律主義所認為的倫理性之罪惡，而是人生中本來就有的「疏離感」所帶來的與天主、與他人、與大自然、甚至與自己之間的隔絕。這個「疏離感」是人之所以為人的存在本身就已經擁有了的，跟倫理道德不必有必然的關係。
不過，因為這「疏離感」會造成這個人、與自己所排斥的一切不合己意事物之間有隔絕；很自然的，他會希望這個情境有所改變，讓自己與這些不滿意的情況有所改善，這是和好過程的開始。可惜，一般人想為了想改變這情況的方式，是去改變我們不滿意的原因：這些大自然的現象不合我意，給我們造成麻煩、阻礙我們的經濟發展，改變它，雖然天主認為祂造得樣樣都好，我們人類認為不好的，我們都要改變它，反正「人定勝天」嘛。我們可以用我們的智慧、我們的高科技改變一切，直到我們滿意為止。
面對沒有自主性的大自然，還好。因為它沒有自主性，我們人就可以任我們之意來改造我們不滿意的情況了。可是碰到不合我們心意的是一人，問題就來了。我們都認為自己的理念最正確，跟我理想不合的都應朝我認為好的、正確的方向來改進。這樣做，大概很難。因為我有這種「疏離感」，我想改變的對象也有這種「疏離感」，而且這種「疏離感」不一定來自倫理上的惡。
它可能來自生理的因素，病人是最明顯的例子。近幾十年來，培訓神父、牧師等神職人員時，CPE（病患臨牀關懷牧靈教育）是必修課程之一。病人的這種拒人千里之外的「疏離感」，不是倫理上的罪惡，但確實造成了他與天主、與他人、與大自然、甚至與自己之間的隔絕，而且對病人來說，這種情況很難改變，除非他病好了，生理狀況改變了。為了這個病人的好處，也為了在他周圍的人的好處，甚至為了在他周圍一切事物的好處，需要使在他身上的這個疏離感消除或減輕。這個消除疏離感的過程，我們稱之「和好過程」。既然病人的情況因為生理因素不容易改變，為基督徒來說，就是要讓他體會到天主的愛，讓天主的愛在他身上發生作用，而使在他身上的疏離感所造成的一切隔絕消除或減輕。
貞吟作者稱這個疏離感為「整體人類罪性」，他完全是以倫理教授口吻說，這種「罪性」是「執意要照自己想要的，或是順著自己多年的習性，讓自己滿足，以自己為神，而不尋求生命之主的心意」的傾向。
但是，用這種倫理性要求來指責一個病人、因生理反應而表現出的「疏離感」，似乎顯得太嚴重了一點。爸爸病中的這些看起很自我中心的表現，大概來自生理的因素居多。這是不容易改變的，除非他的病痛減輕了。這時，使他減輕或消除疏離感的「和好過程」，大概不是要求他改變，而是我們讓他體會到我們的關心與愛護，而不是對他的言行加以倫理性的指責，要求他改變。可能最重要的是我們自己的改變，增多耐心。
人與人之間的「和好的過程」，是先認清自己也有「疏離感」，看不慣，或認為需要改進的人、事、物，很多很多。我能不能想一想這些我認需要改變得更好一點的人、事、物都是天主造的，天主認為這些都很好。我是不是增加一些耐心，多花一點時間，試著從我不滿意的人、事、物有利的角度，多方面思考一下，或許自己就可以改變一些原先的觀點及態度，我原先認為不好或不對的事情，可能也不見得那麼不好或不對。
是的，「耶穌基督豐沛盈裕的愛，滿溢我」，祂會改變我，使我認清「我原先認為不好或不對的事情，可能也不見得那麼不好或不對」，這就是「在愛中重生，又在愛中重長」的人。

讓我從《爬蟲類》說起
以生物學為基礎，探討心理、人格、靈性的成長、整合、昇華的必然性
郭子文
 
當代科學哲學家，若瑟皮爾斯（Joseph Chilton Pearce)，在十幾年前出過一本書，叫「昇華生物學」 （The Biology of Transcendence)。它彷彿為讀者提供了一面廣角鏡，讓人忽然看到：生物大腦的進化，一個實體物質的變化，竟然會和有史以來，人類為何身不由己的抱著超越自我的嚮往，有著某種因果關係。 而在同時，人類又身不由己的擺脫不掉衝動和暴力，使自己斷續沈淪，彷若永遠無法昇華超越。這個與生俱來的內在矛盾，竟然也和我們的腦神經結構，有著一定的牽連。
原來，新一代的科學家發現，我們具有五個不同的神經結構，或是說有五個「腦」。其中四個系統在頭部，第五個「腦」，在「心」。前四個在頭裏的腦，主司：（1）反射行動，（2）情感記憶，（3）思維分析（知識性），和（4）引發高貴情操和創作的功能。第五個腦是「心腦」，在心裏：（5）是個誘發昇華超越，提升靈性層面，智慧性的腦。頭部的腦，具有一般常見的腦狀組織，心裏的智慧腦，沒有具體的腦組織，只有腦功能。
在生物進化過程中，出現在我們人類之先，一些比較低等的脊椎動物，如爬蟲類，和後來陸續出現的哺乳類，也有他們個別特定的神經結構：
爬蟲類有個管反射行動的腦，類似脊髓或腦幹。它是個活在「當下」的脊椎動物，它最關注的是目前這一刻如何「求生」，包括捕食，求偶，安全。因此，它的神經系統，具有極快的反射功能，緊要關頭時，或行動，或偽裝，目的不外於撲食，交配和逃生。爬蟲類的腦，像個天線一般，時時監測，一有信息，不經思索，馬上反射。爬蟲類的世界，在人看來，好像時時充滿著暴力，激情 和驚險。
低等哺乳類具有比爬蟲類複雜的腦，它不但有反射中樞，它還有一些記憶情感的認知能力，因此，它們可以接受人的訓練，做一些特定的事。可以說低等哺乳類是個活在「過去」和「現在」的脊椎動物。因為有記憶和情感，它就能和周圍環境裏的東西建立關係，舒發情感，因此也能有它的社交圈，甚至有群體觀念，以便共存。它已能把自己和環境剝離，知道其間的相互關係，因此它的後續行為，就不再侷限於僅僅一種本能的反射了。
包括人類在內 的比較高等的脊椎動物，它的腦，就更完整複雜了。我們的腦神經系統不但有反射功能，也有記憶和情感功能，還有更進一層的認知能力。這個「知識性」的第三腦，讓我們不但活在「現在」和「過去」的經驗裏，也同時要想預見「未來」。然而由於對未來「求生」情況感到不明，我們內部「爬蟲類」的腦，就讓有些人，馬上神經緊繃，對明天反射出「焦慮症」來。
人類在第三腦之外，頭部還有第四腦來刺激其他部位的腦，以創造出更高層次的知性活動。人的心裏還有第五腦來處理第四腦所提供的綜合信息，反芻了然之後，產生出一種超越知性的智慧。這是從其他高級哺乳類還觀察不到的兩個更進步的神經功能。
科學研究顯示，母胎裏的嬰兒，三個月內，「爬蟲類」的那種反射功能的腦，已經可以簡單運作；六個月內，「低等哺乳類」的那種情感記憶的腦，也開始有初步功能；最後三個月，「高等哺乳類」的那種有認知能力的腦才大致成形。至於，比較更高層次，富於創造能力的第四腦，卻要在出生後才會開始逐步發展。第五個智慧之腦（「心腦」），如何發展，沒人能說，沒人知曉，我相信它需要借助一種靈性的恩寵，它也並不是人人可以擁有的。總而觀之，懷胎九個月裏，胎兒的三個雛形的腦已經可以運作。出生以後，他的第四腦，富創造力的腦，要有人悉心培育，才有機會健康成長。在胎兒和幼兒這兩個階段，他那四個腦是否能有機會正常發育，環境和關愛是至關重要的。
這裏需要特別強調的一點，就是腦在進化的過程裏，應生存環境的需要，一步步從簡單的「爬蟲類」脊髓，發展到嚴密複雜的人類大腦神經系統。然而，在每一步進化裏，上一輪比較簡單的腦結構，還是保留下來，只是另外添加一些新的結構，附在舊的結構上，讓它完整一些。因此，從脊髓起，後來加上了腦幹，再添上大腦，小腦，皮層，額業，顳葉等等。所有以往的功能，也層層累積上來。今天的人，不但有認知能力，還保存了「爬蟲類」的直覺能力，機警善變，附帶暴力傾向；也帶上「低級哺乳類」的社群特性，同舟共濟，你儂我儂。換言之，人一路上是帶著進化歷史，來面對今天的自己。有可能，哪天自己也變成演化歷史的一部份時，人類的特性也會被另一個新物種攜帶著，去面向屬於它的未來。
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行為科學家馬斯洛（Maslow）1943年就提出的人的需求層次理論，後來幾經修正，直到今天，還是廣被引用和應用。他說人的需要可分為八個層次：
1. 生理上的需要：身體和生理的需求，如空氣、水、食物、睡眠、保暖、性等。
2. 安全上的需要：遮風避雨、人身保障、財產保障、安定工作、免受恐懼等。
3. 情感和歸屬的需要：友情、愛情、親情；被團體，家庭，朋友接納。
4. 被尊重的需要：有些技能、成就、地位；有自信，人尊自尊，不被人藐視。
5. 認知的需要：追求知識，瞭解自己和世界，在生活裏，尋求意義。
6. 審美的需要：欣賞藝術，文學，音樂等給人帶來和諧一體的美。
7. 自我實現的需要：有理想和抱負，願意努力發展自己的潛能，突破到更高的境界。
8. 自我超越的需要：把以上的需要都昇華到更高層次，願以慈悲和智慧來普澤眾人。
如果把馬斯洛的需求層次分成三組，不難看出，＃1， ＃2，生理和安全的需要，是個「求生」的需求 ，相當於來自於第一腦「爬蟲類」的活動。＃3，＃4，情感，歸屬和尊重的需要，是「求生」無虞後，「維生」的一種需求，要依賴外界的支撐和肯定，是「低等哺乳類」第二腦的活動。以上四個層次，列出的都是缺失性的需求，是個人對外尋求一些東西，來彌補自身原本的不足。
後面四個層次，列出的都是成長性的需求，是個人從自己已有的東西，想要發揚光大，使它變得更好：＃5，認知的需要，正是第三腦「高等哺乳類」表現出來的特徵（也許是吃了伊甸園那個蘋果的「後遺症」）。馬斯洛需求層次裏＃5（認知），＃6（美感），＃7（自我實現）正是為了最後一層，＃8的「昇華」做準備。把人生的目標昇華到以慈悲智慧來施捨與人，看來也是一種心態的進化。因為「爬蟲類」只顧慮保護「小我」，「人」卻要嚮往恩澤「大我」，這絕對是兩個完全不同的胸襟。
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心理治療學起始於維也納的有三個大宗派，治療重點針對三種不同的心理需求。即弗洛里德（Freud）認為精神障礙起源於「感官」的需求未能滿足；阿德勒（Adler）認為是「尊嚴」的需求未能解決；近代法蘭克爾（Frankl）卻認為「意義」需求未能滿足，才是癥結所在。這三個學派的發展，正好和腦的進化相符。「感官」中樞位於第一腦，「尊嚴」中樞位於第二腦，而「意義」中樞在第三和第四腦。所以，當這幾個腦出現功能障礙或有不平衡的狀態，心理和精神都會出現一些症狀，需要矯正。同時，這三個學派的演化，也和馬斯洛的需求層次配合。它們治療的範圍，正好吻合了馬斯洛列出的層次裡，＃1，＃4，及＃5需求的內容.
九型人格（The Enneagram）裏面指出，人的性格裏有三種基本元素，即「直覺」、「情感」和「思維」。不同類型的性格，著重於用不同的基本元素來處理事情。有趣的觀察結果是，性格裏的基本元素，正好也是進化裏的第一腦（直覺／感官），第二腦（情感／團體）和第三腦（思維／意義）。而我們人類，一併傳承了這三個有實體的功能腦，使我們性格上同時帶有直覺，情感和思維的色彩。如果能設法讓這三個元素，在性格裏整合為一體，我們也會逐漸變成一個比較平衡的人。
在宗教、信仰和靈修生活上，看來也和我們的腦結構有著不可分的關係。有人重視宗教不但能給永生的承諾，也會讓今生有幸福的保障，這是「爬蟲類」求生腦最關心的話題。有人很享受教會團體給他的歸屬感，只要有溫暖有關愛就夠了，這是「低等哺乳類」的情感腦的功能發揮。有人鑽研聖經裏每字每句，自己津津有味，這是「高等哺乳類」的知性腦最在行的事。如果一直讓前面三個腦來主導，人會只從外面附著在宗教上，不能進入和造物主有一種信仰關係，或許更難妄談靈修了。這一點像是在宗教信仰的旅途上，問你是個觀光客，還是個朝聖者？前者只拿他缺的、要的，然後揚長而去。後者把一切盡收眼裡，琢磨在心底，久久不忘懷。
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各種宗教在世界各處宣揚了不止幾千年，要人相容相愛。世世代代，多少人念經、打坐，祈求和平。可是，人性依然故我，還是事端不斷，暴力相向等等。假如我能看到，這些現象背後的生理基礎，就能瞭解前面物種的原始腦，怎樣給了我機警、關愛、知性之類的正能量，也給了我擺脫不了的暴力、仇恨、盤算之類的負能量。在生物腦的進化過程中，我被動地攜帶了許多「前輩」累積的優點和缺點。然而，在我們人這個生物特性裏，還有其他新演進出來的腦，它們給了我「認知」、「創作」和「昇華」的潛能。這些進化的能力，與生俱來，我認為是造物主老早埋下的因，今天才被人發現，但願能生出個果。
至於如何發展第五個智慧之腦以能超越昇華，一向很少有人論及。超越昇華想來不能單靠人力。西方文化強調積極的追求，所以有人以為尋求身體和生理的高峰體驗，獲得強烈刺激，感到高度興奮，就是「超越」，那是不正確的。從外強加的力量，產生不出內在的共鳴。「心腦」，智慧之腦，我覺得那就是我們所說的「天主住在我內的宮殿」，是我和祂交流的地方，並不在那善於盤算的腦部。東方傳統著重寧靜和專注，如是，心靈的力量比較享有較大的發揮空間。我深信在寧靜和專注下，「心腦」自會獲得一些啟發，進入昇華經驗。因此，不管人類是不是生物演化的最後一個環節，我們都得努力，不負所託，繼續成長，維繫長遠以來的進化之路。

宇宙聖祭 -- 無獨有偶
陸達誠神父
 
在中國居住過22年（1923－1945）的德日進神父（1891－1955），他的名字在說他力求上進，也標示了他對宇宙日日上進的洞見。他在中國不短的歲月中，大部分時間是在各地勘察與「北京人」有關的化石。他與不少中國古生物家締結了深厚的友誼。這段時期，他常常攜帶了隨身的行李走遍蒙古、戈壁、察哈爾、四川、廣西以及非洲、印度、爪哇、緬甸等地。他在遙遠的異鄉，沒有聖堂，他就在山巔舉行聖祭。面對著浩翰無比的地平線，以及初生太陽的奇美無比的光輝，他萌生了「宇宙聖祭」的概念：整個宇宙被復活的基督所充滿，到處生命洋溢。身為司鐸，他用雙手捧起聖餅，也與基督舉起地球和整個宇宙，將它祝聖為一個大聖體，在宇宙祭台上奉獻給天主。他寫道：
上主，又一次地──雖然這一次不是在埃納（Aisne）的森林，而是在亞洲的大草原中 ── 我既沒有餅酒，也沒有祭台，我要讓自己超越這些象徵，到達物自身的純粹尊榮裡；我，你的司鐸，要使整個地球作為我的祭台，在其上向你獻上世界的勞動和苦難。
在那裡，在地平線上，太陽的光芒剛剛從東方的天際綻露，又一次地，在這團運轉的火球下，充滿生命力的地球表面慢慢甦醒，晃動起來，再次開始其令人敬畏的艱辛勞動。噢！天主，在聖盤內我要放上這新的一天勞動所得的收成；在爵杯裡我將注入所有今日自大地的果實所榨取的新鮮汁液。我的聖盤和爵杯是一個靈魂向所有力量開放的深淵，這些力量即將由地上每個角落飛揚升起，匯聚於聖神內。
這是德日進神父的「宇宙聖祭」莊闊的概念，豪情萬丈，意境深遠，有神秘密契的意蘊。
1938年，另一位耶穌會神父在清晨爬上了日本的富士山，使德日進神父的經驗無獨有偶。這是耶穌會的前任總會長雅魯培神父。他於1965年當選總會長，一直到1981年8月7日因中風而無法執行職務為止。在靜默中他又活了十年，終於1991年安息主懷。雅神父在梵二後挑起領導一個大修會的重任，在他的聖德和智慧引領下，耶穌會度過了一段超艱困的時期。今年是雅神父去世廿週年，值得其子弟緬懷紀念。雅神父得病前不久（1980聖誕節至1981復活節），接受了一位法國會士的訪問。其中有一段描寫他到日本後不久，32歲的他與一個同伴爬上富士山的故事。一讀之下，發現與德日進的經驗非常相似，如出一轍。謹記如下：
我還記得很清楚，在日本著名的海拔三千多公尺的富士山頂上舉行的一台彌撒。……為了觀賞美麗的景色，必須在清晨四點以前到達山頂，因為六點以後山頂就被雲霧遮蓋，什麼都看不到了。
我們準時到達，在完全肅靜中舉行彌撒。……我們爬上日本最高的富士山，向天父奉獻聖子的全燔之祭，求主賞賜這偉大的國家全國的人民皈依基督。登山非常辛苦，因為我們必須趕時間：我們多次回憶亞巴郎與依撒格怎樣上山祭獻。到了山頂，日出的美景是無法形容的，它提高我們的心靈，準備舉行聖祭。我從來沒有在這樣美麗的環境中舉行過彌撒。萬里長空，潔淨偉大的藍天，在我們頭頂上，好像大教堂的圓頂；在下面是那八千萬尚不認識基督的日本人民。穿過物質的天穹，我的心靈直陞到聖三的寶座前，我似乎看見了天上的聖城耶路撒冷……
為紀念雅魯培逝世廿週年，我們把他在富士山行祭的經驗敘述一下，且與他的前輩德日進神父相映對照，可以見到二位神父有過異曲同工的奧秘體驗。他們在整個宇宙中呼吸天主，與天主會晤，天主也使他們的心胸擴大，能擁抱天主和宇宙，並關懷眾生。

《60 分鐘》單刀赴會
－為教宗方濟各訪美做解說－

郭子文

在慈悲禧年讀環保通諭

張玉芬、胡國楨神父

天主教會改革已進入質變階段
耿慶文
 
經過三個星期的討論， 激辯，甚至情緒性的發洩，針對現代家庭生活的第二次羅馬天主教宗教大會於11月14日結束。這場為期三週，由全球300位主教和信徒代表參與的盛會，在教會訓導方面並沒有帶來許多教友家庭和基層神職人員熱切盼望的震撼性改變。
事實上，默契良好的保守派主教們從開始就主導了議場內的氣氛。儘管教宗方濟各一再呼籲締造悲憫並能呼應當代人類生活現實的開放性教會，部分主教們卻似乎更熱衷於捍衛「恆古不變的教義與教會傳統」。
對於廣受輿論關注的允許再婚教徒領受聖體的議題，大會僅以一票之差的三分之二多數通過了語意含糊的決議，聲言將給予更仁慈的考量。而會議結論卻完全摒棄了許多天主教國家都已經立法認可的同性婚姻。
赫芬頓郵報指出宗教大會雖然對教宗行事沒有約束力，但是這次會議是教會改革派一次響亮的挫敗。華爾街日報更直接地說：主教們打臉教宗方濟各。
但是，歷史的演進是延續的，不能只看一次事件的表徵。這次會議使得一個早已眾所周知但卻被刻意掩飾的天主教會內幕大白於世，即：教會高層精英們在神學觀和現世的重大問題上，一直存在著嚴重的不合與分歧。而保守派主教們謀劃的致勝策略，卻恰恰揭穿了其自我標榜絕對服從教宗，不質疑教會權威的「正統天主教徒」的偽善面貌。
另外，這次會議採用了與前不同的小組討論方式，每一位與會者都能充分的表達自己的意見。各小組的綜合結論，直接向大會報告並對媒體公開。這種自由開放的氣氛，是上世紀六十年代梵蒂岡第二次大公會議以降，未曾見過的。前兩任教宗：若望保祿二世與本篤十六世治下，全球性主教大會的所有發言都要事先通過教廷審核。而被標籤為桀驁不馴者，被禁止公開發言的事例也屢見不鮮。
這次會議的第三個亮點是過去在會議中保持安靜，或是無機會發言的亞,非洲主教們，通過分組討論的過程，得以表達他們對歐美教會問題主導大會議程的不滿。非洲的主教們普遍不認為離婚，節育與同性戀等議題有任何迫切性，而要求教會對諸如一夫多妻，部落遷徙與結構性貧窮等非洲大陸問題增加關注力度。來自第三世界地區的代表們更指出將西方價值觀強加於其他文化族群是「意識形態殖民」。希望梵蒂岡分權給地方教區，根據各地的習俗與文化製定更具地緣屬性的教會規則。
大會通過的文件也接受了在不同的時空環境，教會面臨不同挑戰；面對不同的地緣背景，需要特別的應對方式的現勢與現實。並承認普世教會遵循「一種尺碼」的行為模式已不適用當前的世界，而羅馬也不可能有所有問題的答案。此類言論出現在正式的教會文件裡，相對於前兩任教宗治下堅持中央集權，教會行事鉅細靡遺地統由羅馬制定，責成全球教會貫徹的作風，不啻是一種範式轉變（Paradigm shift) 。這預兆著梵蒂岡未來的權力分配和議程設定已經開始位移。近來梵蒂岡與中國教會關係的加速進展，就是這種新思維的具體展現。
這次大會的弦外之音，也可能產生最深遠影響的是天主教會與廣大信眾和現代人類社會確實存在思想落差。而新的教會文化將不再自欺欺人的掩飾教會體制內及其與外部世界的諸多齟齬。這是心靈上的徹悟！其直接促因當然是新教宗繼任以來掀起的「方濟各效應」。但其實也是回歸了基督宗教「懺悔與救贖」的信仰真諦。
這場讓教宗方濟各看似受到挫折的會議，實際上是方濟各教會改革大戰略向前推進的一個重要里程碑。明眼的梵蒂岡觀察者們紛紛指出，那種守舊懷古，瀰漫著教權思想， 習慣了把當代教會的問題都推說是泛俗文化作祟，或歸罪人類自甘墮落的歐式天主教思維已經一去不返了。代之而起的是：以參與代替指導，用悲憫替換威權，與各族人類共呼吸，世界文明同發展的多元天主教新紀元。
作者耿慶文為美國康乃爾大學博士，加拿大文化觀察者。閱讀該作者其他作品，請連接： https://twitter.com/JohnCKeng

攝氏2度的期許
王玉梅
 
「因為氣候的關係，聖誕老人今年將會遲到！」
「天氣到底是怎麼了， 12月的邁阿密，只能待在室內欣賞潮溼的海灘？」朋友說的似乎是玩笑話，却一再道出氣候變遷影響地球生態的嚴重程度！
人類大量使用石化能源所排放的廢氣、過度開墾砍伐養殖造成的污染，使大氣中二氧化碳的含量年年升高。地球暖化促成氣候變遷，於是超級風暴、熱浪、乾旱、洪患等肆無忌憚地侵襲大地，蠶食我們居住的環境。天災發生的頻率逐漸加劇、增強，不僅導致農產品大量減收、疫病散播迅速，海洋酸化及生態的改變，也使大批動植物行將滅絕。海底珊瑚礁白化，魚類失去棲息地而大幅減產。海平面升高，島嶼和鄰近海岸的城市沒入水中，人們無魚可吃，無地可居，最後淪為環境難民。這是地球目前面臨最嚴重的災難，如果氣候危機未獲改善，未來將沒有人能過著平靜的生活，更可怕的問題將危及人類命運。
台灣自從八八風災後，每年夏季的颱風都挾帶豪雨入侵。乾旱的土地無法快速吸收超量的雨水，於是引發破壞力極強的土石流。亞洲其他地區的空氣污染、歐洲的高溫、美洲的颶風、澳洲的乾旱與森林大火，都一再考驗著各國領導人的應變智慧。位於東南亞的印尼，由於政府處理火災與霾害失當，人民不得不自力救濟，甚至集體祈雨。然而在世界另一端的智利乾旱沙漠，卻因連續傾盆大雨而成罕見的美麗花海。冬季仍需繼續勤奮工作的小蜜蜂嗡嗡嗡，則過度勞累而大量死亡。氣候變遷使四分之一的鳥類失去合適的棲息地，同時也錯失與其他物種交會互動的時機。北極熊覓食困難，不僅數量變少、體型變小，更因争食而自相残殺，令人慘不忍睹。至於海中大型哺乳動物鯨魚的遭遇也很悲慘，牠們每年從南極游到赤道附近的海域繁衍生殖。海洋升溫使鯨魚生理時鐘大亂，不但提前啟程且越游越遠。由於牠們的主食磷蝦大量消失，使遷徙之路變得又累又長。生物學家說：鯨魚們顯得疲弱不堪，也不似往日健康活潑了。
全球暖化，植物方面亦災情慘重。美國加州經歷四年乾旱後，今年九月中又發生創記錄的大型森林火災。距舊金山最近的谷火Valley Fire，是加州十數個火場中最嚴重的一處。大量枯葉、樹木使火勢一天就漫延五萬英畝。遭大火侵襲之地，只餘斷垣殘壁及縷縷輕煙，許多參天紅木亦燒為灰燼，令人瞠目結舌。雖然歐巴馬總統宣布北加谷火為重大災難，增加了許多救援，但仍有消防人員受傷、老人喪生，數萬人流離失所。國家公園管理局，也要求工作人員和遊客疏散，並關閉部分路段。
恐龍時代就存於地球，有樹化石之稱的紅木，是世界最古老、最有價值的的樹種之一。北加太平洋沿岸的紅木森林公園，均屬世界自然遺產。紅木因樹皮很厚又含丹寧酸 ，能克服山火、蟲害兩大天敵，所以長壽。它的樹根橫向生長並非往下發展，因此樹與樹之間彼此紧密相連，互為支柱。紅木的樹型很美，又散發特殊的清香，置身寧靜的樹林中使人心曠神怡。仰望常年鬱鬱蔥蔥、筆直粗壯、數百至二千多年樹齡，高約300英尺，狀似巨大聖誕樹的紅木，常令我肅然起敬。除了森林大火造成大片紅木化為灰燼，長期乾旱，也讓樹幹無法分泌樹脂，樹皮甲蟲大舉侵入吸乾水分。面對由綠變枯的枝葉，只能扼腕嘆息。
今秋和朋友至 Colorado 旅遊，順道參觀貝律銘建築師設計建造於落磯山脈的國家大氣研究中心。那裡空氣清新、資訊豐富，山勢不高但很雄偉。我對海洋環流中的EL Nino聖嬰現象，很好奇。看了說明才知道，原來當印尼附近的太平洋海域水溫上升，與海面高氣壓連結時，就會發生EL Nino聖嬰現象，也就是大約每五年ㄧ週期的極端氣候現象。南美洲的漁民最先發現這現象，他們說西班牙語，由於時間大約發生在聖誕節前後，所以取名EL Nino意指聖嬰小耶穌。氣象預測，今年底至2016年春，美國西岸將面臨近十幾年來最強烈的聖嬰現象，但願聖嬰帶來的豪雨不是災難，而是可以紓緩加州嚴重旱象的甘霖。
人類到底都做了些什麼，使地球生態造成這許多不可逆轉的傷害？觀看國家大氣研究中心放映的記錄片和展出的照片、圖表，使我意識到，全球總動員一起節能減碳拯救地球，實刻不容緩！雖然科學無法掌控自然，但科學家幫助我們更加認識地球、空氣、水、生命；了解更多有關驅動氣候和天氣的流程，讓我們清楚它的後果，以及我們在大自然中扮演的角色。據報導，全球有一半的人口居住在城市，他們製造了全球百分之七十的溫室氣體。如今開發再生能源，已成為每個國家最重要的政策和議題，智慧城市亦必採用綠建材興建綠色建築，以求節能減碳、永續經營。
前陣子，世界195國談判代表、多國領袖、城市首長及關心氣候議題的各界人士，在法國巴黎舉行的聯合國氣候峰會上，完成劃時代的協議。各國共同約定，透過自行訂定的溫室氣體減量目標，確保本世紀內控制溫度上升幅度不超過工業革命前攝氏兩度或者更低。如果已開發國家協助開發中國家調適氣候變遷方面的衝擊，共同努力開創潔淨能源來替代煤炭和石油，相信地球暖化問題，將會漸漸獲得緩解。
天主教教宗方濟各，呼籲信徒為氣候峰會祈禱，期許各國領袖為全人類的福祉作出正確、睿智的決定，並努力落實。教宗方濟各於12月8日上午，開啟梵蒂岡聖伯多祿大教堂的聖門，為「慈悲禧年」（Holy Year of Mercy）拉開序幕。教宗希望我們要慈悲為懷地對待萬物，讓他們能感受到希望與溫暖，尤其是弱勢及生活於社會邊緣的人。當日晚上，聖伯多祿大教堂前播放《國家地理雜誌》與知名攝影師拍攝的自然生態照片，以喚起大眾對氣候危機的重視，真正用心良苦。
全球各地都有響應巴黎氣候峰會的集會遊行活動，他們手持「沒有第二個地球」、「發動全球團結」等標語。好萊塢明星西恩潘說：「這是人類有史以來最令人振奮的時刻。」是的，這確實是一條大家可以攜手同行、ㄧ起和自然修和的道路。天主創造宇宙和天地萬物，並依自己的肖像創造了人。天主要人生育繁殖、治理大地，管理海洋、樹木和蟲魚鳥獸。人雖貴為萬物之靈，卻辜負了造物主的美意。為挽救地球免於氣候變遷引發出更強烈的災難，人人都有責任要少開車、少吃肉、少製造垃圾，多騎脚踏車，或改為共乘或開電動汽車，總之要盡量避免浪費地球資源、減少溫室氣體排放，放棄用過即丟的習慣。政府方面則應重建林木、嚴禁砍伐，多利用太陽、風力、水力發電，並繼續從陽光、海水、土壤等大自然中尋找新能源，帶領人民致力於更綠色的生活型態，走出長期以來對石化燃料的依賴，以更積極的態度和行動來愛護我們的家園，為年輕一代，保守美好的地球，創造永續經營的大未來。

親愛的北美小會家人，收信平安！
周文漣
 
 

 
 
The Great Compassion: Thomas Merton in Asia
大悲咒 － 多瑪斯•牟敦在亞洲
Jack Downey