神修小會的共融園地

談談人生信仰

吳述中

台大理學院（58年次）二零一二年在Las Vegas聚會後，一位參加的同學回去後去世，一時感觸，寫下《談談人生》一文。

古典物理認為在三度空間外，時間是另一獨立的量度（scale）。一些物理實驗不符合這個假設。愛因斯坦是第一人將時間作為和三度空間相同的向量（vector），由這四度空間推導的結果，正好符合這些實驗結果。四度空間的相對論和人類的感知不同，至今仍有科學家持懷疑態度。

在愛因斯坦中學時期，就認同哲學家康德的主張，「直覺的先驗是一切科學和數學的基礎。直覺是絕對的主體。對於世間事物的觀察和描述，直覺可以不認可。直覺可說是完全獨立的，自由的，開展的人心主體。」在信仰的層面上，康德主張「道德是絕對性的。」愛因斯坦對於傳統的社會及學術，持開放、自由的態度，所以能夠另開一條門徑。除物理學，愛因斯坦對於弗洛里德的心理研究，一直關注。他認為心理、遺傳、和其他生物學，對人類至關重要。他精通的物理學是幫不上忙。物理學的對象是可以重覆實驗證明的現象。生物學、心理學的對象多是不可逆、不可重覆的現象，至目前，仍多用統計和推論探討。對康德有興趣的朋友，可讀康德的《理性批判》一書。

愛因斯坦四度空間相對論帶給我們一些新的認知：像物質能量可以互變。光有波性也有物質性。在特殊觀察位置下，空間、距離、長短可以改變，時間可以變快，也可以減慢，甚至可以去到未來，也可以回到過去。只是維度空間的高低，讓人生具有更多的變化性。原始人類的信仰，以語言相傳，如西藏及印地安人的本土宗教中的唱經儀式。宗教以文學相傳是近數千年發生的。一旦有了文字，就有了組織、團體。有了團體，就無可避免地和政治、權利發生關聯。基督教（包括天主教）的聖經、佛教諸多經文、回教的可蘭經等等，固然可以作為個人修行的參考，也可以用作政治的工具，無數的戰爭皆因宗教的爭端而起。

中國近代哲學家馮友蘭在他的作品中《論原人》，將人區分為自然人、功利人、道德人、天人四等。原始人及孩童屬自然人，滿足食、飲、繁殖、自衛的基本需求即可。進入社會國家後，基本需求開始擴張和變質，「財、色、名、食、睡」污染了原本單純的心靈。原來雲淡風輕心靈，烏雲密佈。社會國家，無論是民主制度，或是共產制度，講求的手段，心態是「競爭、」「鬥爭、」及「戰爭。」佛家講的三毒（五毒），「貪、瞋、痴、慢、疑，」基督教的七罪宗，掩蓋了原來直覺本心。不必驚奇或責怪，這是在低維次空間，人類本具的缺陷。信仰的價值也在於如何驅散這層掩蓋心靈的烏雲。修行（靈修）的目的在於消毒去罪，讓心靈上到更高的層次。

修行是信仰的方法。每個人心中都有的願望。在這兒，我僅僅提供我個人的一點點看法和大家分享。基督教要人遵守山中聖訓，天主十誡。佛教雖有千萬法門，基本要求三修（三寶）六度。名稱不同，精神是相同的。譬如修「佈施」（六度之一）；先修「財佈施，」譬如聖經中精通誡律的青年，有精神修煉上的需求，要求跟隨耶穌。耶穌要求他將錢財施捨給窮人再來。年輕人做不到。「財佈施」做到了，「財、色、名、食、睡」諸多修行障礙，才能漸地消除。其次，才能修「法佈施，」用智慧，觀照看出一個人的困境。聖經中，耶穌在井邊，規勸撒馬利亞女子追求「生命的活水，」就是一例。最後「無畏佈施」是指慈悲道德的佈施。譬如在某個荒年，佛祖在山旁，看見一支母虎，帶著一窩奄奄一息的小虎。佛祖一見，立即投身喂虎。在敦煌洞窟壁畫中，有此佛祖喂虎的作品。當然，從社會功利眼光來看，這是愚笨的行為。多吃一頓，虎子們照樣會餓死。耶穌以無限之尊，完美之身，走苦路，流血十字架上。從世俗上來看，是傻子的行為。尤其是為眾多惡念罪行的人類，值得嗎？「無畏佈施」的精神是超越功利的，不能用功利來衡量。我想，從高維次空間來看，是應該的。

如果「佈施」做徹底了，其他五度也自然具備。所以，「一即是六，六即是一。」十誡中，有一誡做徹底了，其他九誡自然具備「一即是十，十即是一。」十誡都做，做不徹底，不能貫通，「十即是零，零即是十，」表面的功夫是不夠的。修行的困難在於此。

耶穌以全能、完美、尊榮公義之身，為救贖人類，釘上十字架。他的救恩是為全人類的。包括過去的、現在的、和未來的人們。一個人，無論是不是屬於某個宗教團體，或是無神論者，全在他救贖之內。「直覺和良知」在每個人心中都具備。每個人都有修行的能力和需求。彼此應當溝通，寬容和瞭解。

佛經曰：「真相離言，」道德經曰：「道可道，非常道。」意思是：真理是不能用文字說得明白的。寫文章的痛苦也在於此。