神修小會的共融園地

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主啊 我到你面前

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<主耶穌>宣言“Dominus Iesus”
曾慶導神父
教會俗化(神聖感的失落，聖召危機，神職人員醜聞，傳教事業停滯等等)現象有一個非常根本的原因，就是信仰的失落。我們的世代是主耶穌慨嘆的｢無信的世代｣(瑪17：17)，因為基督宗教中最最基本的信仰內容(耶穌基督是真天主亦真人，是天人之間唯一的中保和救世主等)也受到甚至一些天主教神學家的質疑和攻擊。其實這樣的神學家，不應被稱為「天主教」的神學家。這些現代的異端藉現代傳媒散佈，使心智單純的我們很容易被影響而不自知，慢慢地失落或淡化自己寶貴的信仰，就算不公開背教(如轉信其他宗教)也會變成不冷不熱，沒有傳教心火的教友。
〈主耶穌〉宣言就是教廷信理部針對近代這類嚴重的異端給所有信眾，特別是主教和神學家們的提示和警戒，宣言陳述天主教信仰的基本教義，並駁斥錯誤的或模棱兩可的立場。下面是這宣言的要點：
一、教會永恆不變的傳教事業，今日由於某些企圖為宗教多元找藉口的「相對主義」而瀕臨危機，結果是拋棄了一些最基本的信仰真理，如：耶穌基督的啟示的決定性和完整性；聖經的靈感性；永恆聖言和納匝肋人耶穌在位格上的合一性；取了肉身的聖言和聖神在救恩工程上的一體性；教會作為普世救恩的中保性；天主的國、基督的國和教會的不可分割性；以及天主教會乃唯一真正基督的教會的事實。造成這「相對主義」的原因，是誤認沒有絕對的真理；誤認西方邏輯思維和東方象徵思維是徹底對立的；誤認理性是知識的唯一來源而否認信仰的｢主觀主義｣；不加判斷地接受與基督信仰不一致的哲學和神學思想；以及不依靠教會傳統訓導去詮釋聖經等等。
二、認為耶穌基督的啟示不完善，需要其他宗教「補充」的觀念是相反教會信仰的。耶穌的啟示是完美的，因為祂是真人亦真天主，不會錯也不會欺騙。對祂的啟示，我們應有｢信德的服從｣。(羅16：26)
三、基督宗教的信仰(faith)和其他宗教的相信(belief)是有根本的區別的，我們應有此認識。前者是人藉｢恩寵｣對神啟示的真理的接受，後者只是人對人生經驗的反省和對神的尋找。前者是｢神找人｣，後者是｢人找神｣。沒有前者，只有後者是大大不夠的。
四、現代神學的一個錯誤是視耶穌基督和其他宗教教主是同一平面的，互補的，認為｢道Logos｣或｢宇宙基督Cosmic Christ｣不只用耶穌的面容出現，也以其他宗教教主的面容出現。這些論調是與基督信仰大相逕庭的。天主教友必須堅定相信唯有納匝肋人耶穌，瑪利亞之子，才是天父之子和天主聖言，｢起初就與天主同在的聖言｣(若1：1)，那成了血肉的(若1：14)，在基督內｢住著整個圓滿的天主性｣﹙哥2：9﹚，任何把聖言與耶穌分開，或把聖言的救世行動與成為血肉的聖言的救世行動分開的主張，都是違反啟示的基督信仰的。
五、還有人說聖神的救恩計畫，比降生成人、死而復活的聖言的救恩更普遍廣闊。這立場也是違背天主教信仰的，違背天主教單一救恩計畫的真理。基督的奧蹟是與聖神的奧蹟緊密地連在一起。聖神在所有人，不論在基督降生之前或之後的人，準備和落實聖子的救恩效果，同一聖神過去在道成人身的耶穌基督身上工作，今天也在基督唯一的教會內工作。聖神不是基督之外的另一選擇。我們該堅信：三位一體天主的普世救恩意願，是在天主子的降生、死亡及復活的奧蹟中，一次而永遠地為大眾所提供並完成。今日神學應切記此信仰真理。
六、常有人建議神學應避免用「唯一性」，「普世性」等用語，認為在與其他宗教比較時，這些用語給人印象是過於強調耶穌基督救恩事件的意義。可是實際上，這種語言是忠於啟示而已。我們應知道：正是基督獨一無二的身份，賦予祂一個絕對的和普世的意義。因此，雖然祂屬於歷史，卻是歷史的中心和終向，祂是阿耳法和敖默加，最初的和最末的，元始和終極。(默22：13)
七、耶穌基督在教會內並經由教會(參哥1：24-27)繼續祂的救恩工作。教會是基督的身體和新娘，不可分離。(參格後11：2；弗5：25-29；默21：2，9)為此，與耶穌基督救恩中保的唯一性及普世性相連，祂所創立的教會的唯一性應堅信為天主教的信理。唯一基督的教會存活在天主教會內，由伯鐸的繼承人和與他共融的主教們所治理。基督徒之間的缺乏合一，的確是教會的創傷。
八、我們從啟示所知道的天國，不能與基督或教會分離。教會雖然保有與基督和天國不同的風貌，卻是不可分地與基督和天國結合在一起。我們必須避免偏面的強調，｢以天國為中心｣或｢以神為中心｣的觀念，因為這些概念偏面強調創世奧蹟，卻對救贖奧蹟保持沉默，也減弱教會在救贖中的價值。所有這些觀念和論調都是與天主教信仰相悖的。
九、為探討教會與其他宗教對救恩的關係，首先應該堅信在世旅途中的教會為得救是必要的，得救的唯一中保和途徑就是基督，祂在自己的身體教會內，和我們在一起。祂曾明示信仰和洗禮的必要性(谷16：16，若3：5)，同時也肯定教會的必要性，而洗禮是進入教會的門。這端教義不應與天主願眾人得救的道理相對抗。﹙參弟前2：4﹚因此，宗教交談是教會福傳使命的一部分。宗教交談的大前提｢平等｣，是指交談中雙方平等的個人尊嚴，而不是指教義內涵，更不是指耶穌基督的地位和其他宗教教主是平等的。
原載《恆毅雙月刊》第547期

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天主教靈修與東方靈修的比較
曾慶導
現在不少人熱衷東方靈修，其中也有一些基督信徒。上學期在神學院教天主教靈修神學時，學生問到天主教靈修與東方靈修的分別，促使我思考此問題。我不敢說對東方靈修的了解能像對天主教靈修一樣清楚，也沒有實際做過瑜珈、參禪、打坐或有禪宗的「頓悟」經驗。但我所知道的東方靈修，特別是從神學觀點來看，我想是可以容許我將兩者做一比較的。在做比較之前，得先說明的是本文「東方靈修」一詞，並不是指各種為強身健體或減壓而做的諸如氣功、太極拳，甚至法輪功等，而是關乎人類最宗教性的追求：生命的意義，絕對的價值，人的最後終向及如何由「此岸」到「彼岸」的問題。以下是一些粗略但我認為重要的比較。
　 1、談到人的終向和絕對價值，不能不談到「神」的概念和人對永遠幸福的追求。孔子說：「未知生，焉知死」。故我們應知我們的「來由」。在「神」的概念上，天主教與東方宗教（如印度教、佛教、道教等）有很大差別。東方宗教有關「神」的概念一般頗為模糊。基督信仰裡的神（即亞巴郎、依撒格、雅各伯和耶穌的神）是按祂自由意志造生萬物（包括我們人類）的造物主。這造物主喜歡祂的創造，認為祂的「創造」很好（參創一1~30）。因此，我們每個人的存在都是由於天主的意願，而全能萬有的天主創造我們的動機除了「愛」外，不可能有別的。
　　我們是在愛中被創造、被救贖的。這種與「造物主」的關係，決定了基督信徒靈修的一切特色。我們知道是從天主來，將來也要回到天主那裡。天主的國（天堂）是天主給所有愛天主的人的恩賜。雖說各宗教都說要使人獲得幸福，但只有真神創立的宗教，才能給予人幸福的保證，因為天國是屬於真神的，只有真神才能給予我們祂自己的東西，人是無法給予我們的。另外，天國也不是人可強求的，甚至不是靠人的努力就一定可以得到。
　 2、基督信徒的靈修練習是使人更能承行天主的旨意。我們去除私慾偏情，培德養性不過是為了去除一切阻礙天主與人相遇的障礙，但不能保證得到這相遇的「神慰」（或東方靈修中說的「頓悟」）與東方靈修完全依靠人的訓練，甚至要嚴格遵行一套靜默打坐的方法和技巧，認為只要方法正確了，技巧純青了，就可得到「頓悟」或「涅盤」的看法是很不同的。
　　為基督信徒而言，「得救」不單靠人的努力，更靠神的助佑，值得注意的是，無論舊約新約都沒有教人如何祈禱默想的方法或技巧。主耶穌只是教祂的門徒「主禱文」，並囑咐他們要不斷祈禱（參看路十八1）。我們也不知道主耶穌徹夜祈禱時，是用何種方法技巧的。二千年來雖然不少天主教靈修家提出不少祈禱默想「方法」的建議，但從來沒有一個方法變成教友一定要遵行，否則就不能獲得「悟道」的法則。另外，基督信徒要達到「淨化」，不是憑遵照法則的默想練習，而是藉接受天主的愛和寬恕，並把這愛和寬恕傳給別人。接受天主的寬恕不是「不經意」的接受，而是有意識的「悔改」。
　 3、基督信仰中的神，雖然也是超越的「奧秘」，但不像東方靈修說的完全「不可知、不可名」，其實基督的降生，正是無限不可見的天主要啟示給我們祂是誰，並希望與我們建立關係。「誰看見我，就看見父」（若十四4）「道成人身」的道理表示那完全超越、大能的神，竟然愛我們愛得如此瘋狂，如此「愚蠢」，甘願變成我們一份子，並為我們死在十字架上。所以，天主教靈修中的默想（meditation）並不是要我們摒棄一切念頭，而是常以耶穌基督的言行為對象，靈修生活也以耶穌基督為中樞。
　 4、正因為在基督宗教裡無限的天主進入人類的歷史，並與人同甘共苦，人類的歷史（每天平凡瑣碎的生活）都成了與天主交遇的場所。真正的基督信徒不會為躲避世苦而自求清淨多福。痛苦也不是靠禪坐、默想來消除，而是靠擁抱十字架的代罪羔羊耶穌基督。所以，十字架之路是光榮之路，也是基督信徒靈修中最肯定能與天主相遇的地方。無數聖人聖女為了愛的緣故，甘願「補足」基督尚未完成的「苦難」（參哥一24）參與基督的痛苦，為「最窮的窮人」服務而獲天國的榮冠。因著基督，世界和痛苦都變得可以擁抱，值得擁抱了。
　 5、天主教靈修達到高峰的人，從來不是只有神魂超拔，神視異能者（Mystics），而是每天活出信望愛的「聖人」（Saints）（雖然教會不少真正的神視異能者也是聖人）。所以，東方靈修中最完美的人，即有「頓悟」或「真知灼見」的瑜珈或禪學大師，並不是基督信徒靈修的榜樣或理想。聖保祿說的：「我若能說人間的語言，和能說天使的語言；但我若沒有愛，我就成了個發聲的鑼，或發響的鈸。我若有先知之恩，又明白一切奧秘和各種知識；我若有全備的信心，甚至能移山；但我若沒有愛，我什麼也不算。」（格前十三1~2）
　 6、東方靈修中為達到完全「空無」的目的，要盡力「無慾、無我」，「涅槃」也是一個自我消失的空無境界。但對基督信徒而言，「空」並不是靈修的目標，他們空虛自己，是為了讓真善美的天主進入和充滿。在天國裡人心最大、最聖善的渴望可以得到最大的滿足─天主自己。在那裡，人與天主的關係達到最完滿的合一。但愛不毀滅對方，故在此合一裡，人的自我不會消失，反而得到最高的提升：成為天主的子女。這正是天主教靈修格言「天主變成人，為使人變成神」的最大「福音」。
　 　我想當基督信徒嘗試東方靈修時，應該知道以上的分別。
（ 刊載於 2003 年9月《 見證月刊 》）

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新時代思想與基督宗教思想之比較
曾慶導神父
最近因響應一篇介紹新時代（New Age）的文章[1]；又發覺現在有不少人對「新時代」有興趣，包括基督信徒，為此，想把新時代與基督宗教兩者的思想作一比較，以供大家參考。
讀王季慶教授的論文，可看到她憂世憂民之心活現紙上，雖然我對新時代思想不完全認同，但對於王教授為心靈建設所付出的熱心和努力卻深感敬佩。
正如王教授所説，她論文裡的思想是「取自古往今來眾哲學、玄學和靈修傳統，熔為一爐」，故要作一系統的響應實屬不易，所以我只能從基督宗教的立場，對論文中最重要的幾點，提出評論。
(1) 天主教靈修最重要的目的，是做神的子女，和神結合；而方法是效法神而為人的耶穌。神是有位格的，超越而又內在的。基督不但是神，也是一個歷史人物。神是人類的父/母，基督是我們的神和兄弟。
新時代的神不是位格神，卻是「一切萬有」，「宇宙意識」，「能量」等[2]，而耶穌是眾多「覺者」之一[3]。個人以為新時代的概念是一大退步；基督宗教裡的神是具體親切的Person，能聽、能感覺、能愛的「創造者」，或「能量」。「生活的慈父」使我感覺溫暖和被愛，而我被愛的最大證明就是無限的天主來了，並在十字架上張開雙臂來擁抱我。
人最大的需要，是愛和被愛。人最可憐的，是不知道自己被愛；如果知道創造我們的天父愛我們，會是最大的安慰，在人生旅途中便不會覺得像孤苦伶仃的孤兒。這個安慰和被愛感是「意識」或「能量」神的概念所不能給予的。「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子」（若三16）。這是多麼令人振奮的大喜訊！人若拒[絕絶]這愛人愛得瘋狂了的神，不是人最大的悲劇和損失嗎？
(2) 新時代認為有位格的神是審判官而應予否定，並且認為我們要去除罪惡感及對懲罰的恐懼[4]。
無可否認，過去，基督宗教有時候是比較強調神的嚴肅面和罪的嚴重性，而較少強調神的慈愛，因此造成一些人對神的形象的偏差，這是很可惜的；但同樣可惜的是新時代過度激烈的反應。正確的態度是：我們該把神看作「包青天」。好人不但不會恐懼，相反，更會歡迎主持公道的「包青天」。神的「公義」，其實是祂的「慈愛」：因祂最了解人的軟弱，這是神的公義，所以也最同情和樂意寬恕人，這便是祂的慈愛。
「良知」確實是我們內在的「神」，但不是「每個人只要反躬自省，都明白應如何做」[5]。良知還需要教導，否則會受蒙蔽。我們肯定人「性善」的一面，但也不否認人與生俱來的向惡傾向，否則我們如何解釋小孩從小就需要父母和學校教育的事實？這教育有時還要很大的功夫，甚至包括懲戒。當父母警告孩子不要去吸毒時，他們不是「發明了恐懼來控製」孩子[6]。人若問心無愧是可以往喜悅坦蕩中做個「自在的人」，但若「問心有愧」，是無法如此的。
(3) 王教授説：「塞斯最具革命性的哲理之一，在於『自我無罪論』。東西各宗教都一緻將矛頭指向『自我』，欲除之而後快」[7]。「自我無罪論」我不敢苟同，這在上面第二點已說過。不論我們如何理解「原罪」、「罪」，甚至「我的罪」，它們都是一個無可否認的事實。天主教靈修雖然説自我裡面的「私欲偏情」是需要克服，但「自我」是永存的。不單靈魂永存，甚至肉體也要復活。
基督宗教早期的靈修家們就説過：「神變成人為的是使人變成神（God became man so that man can become divine.）」。「神化」是基督信徒靈修的終極目標，（不是自動發生，而是通過神的恩寵與人的合作）。但人的「自我」在此終極裡，不是被摧毀或消失，而是得到最完滿的成全。因人與天主的最終結合是愛的結合，只有愛才能促成這結合，而愛是不會摧毀對方的。這與佛教的「涅盤」完全不同。人性在神性下得到最完美的成全的例子，就是一位二性的耶穌基督。
(4) 「我們為神的一部分」[8]，若這表示我們是屬於神的，是對的。但新時代的意思是「神分身成我們」[9]：我們不是被神所創造，而是神在夢中「讓自己分裂出來」的，因為「在沒有分離的一體中，神無法感受到愛的交流」[10]。這泛神論的「流出説」，跟基督宗教裡的創造論大相徑庭。基督宗教的神是三位一體，在祂內已能充分感受到愛的交流。具體世界（包括人）的創造，不是因為神有需要「體現愛」，而是因為愛的本質是與「別人」（Others）分享愛。有需要創世的神怎麼會是神呢？按上面新時代的看法，人與神沒有本質的分別，那麼人何來痛苦疾病、橫逆、身心的不順暢、不自在？何來錯誤認知？何來「信念的改變」和靈修的需要[11]？
(5) 基督宗教説人是神的肖像，地位尊貴，聖經雖然從來沒有説「人類最初與動物無異」[12]，但我們決不能否認是「受造物」的這個事實。神造我們[並併]不需要我們對祂「膜拜供奉」[13]，但只有當人對神崇拜敬仰時，人才能獲得人格最大的完滿。這不是一種「交易」而是一種「關係」。就如子女只有對父母以愛還愛時，才能成為真正的人。
　 新時代的「你創造你自己的實相」，「我們做我們命運的主宰」[14]等説，在某種程度上是完全正確的，但就是不能否認神的幫助和救贖，因為我們與神合作，的確可以決定自己的命運：天堂是人的選擇，地獄是人的創造，因地獄是人拒[絕絶]真善美的神之後所去的「地方」。天主教會沒有説誰一定去地獄，但堅持説：因為人的自由是真實的，所以地獄是「可能」的。人類不能自救，就像不能憑自己的鞋帶把自己提起來。這在人類歷史上，甚至我們個人的歷史上都一次又一次的證明。
謙虛承認自己的地位[並併]求神的幫助，是靈修上基本的一課。中國人説「謙受益，滿招損」。我們尚且需要別人的幫助，為什麼卻要拒[絕絶]神的幫助呢？作為神而為人的基督，在天人之間搭起了橋梁，只要我們願意，就可以走上橋（道路）,到達真理和生命（神）那裡。只是神是不會勉強我們走的，祂只會提出愛的邀請。
(6) 「整體治療」是很對的。但如果認為「只要自己能改變，或在他人幫助下改變心理狀態，就可以恢復健康」[15]，而不需「用醫藥打壓外顯的癥狀」[16]，這就説得過分了，實際上我想你我都不會如此做。若只註重精神、心理，而視身體、醫藥為無物，這正是二元論的害處，根本與「整體」的觀念背道而馳。再者，不論如何治療，人還是會死的。
(7) 結論：雖然新時代不願被叫做宗教，但王教授的思想中有不少宗教成分，也對宗教，尤其基督宗教有不少嚴厲的批評和曲解。無論如何，新時代像是對傳統有組織的宗教的一個反動，就像教會歷史上常發生的一樣：在否定宗教（No to religion）的同時卻肯定神（Yes to God）。這種事情的發生有很多原因，傳統有組織的宗教也應該自我檢討，尤其是有二千年傳統、組織龐大的天主教：我們天主教徒有沒有真實地宣講基督的福音真理？有沒有真正地活出基督愛的精神？
現在我用聖經的兩段經文作結束：
「如果有人因時間萬物的美麗而著迷，奉之為神；那麼，他們就應知道：這些美物的主宰更是美麗，因為，全是美麗的唯一根源所創造的。」（智十三3）
「天主，你是我的天主，我的靈魂渴慕你，有如乾涸無水的天地.......我急切地尋覓你，因為你的愛比什麼更寶貴。」（詠六三2,4）
最後。我誠懇地祝禱：在此人生旅途結束之後，王教授和我跟所有的人，都能永遠一起陶醉在無限真善美的天主的愛的懷裡。
註1 王季慶，“新時代思想之靈修生活”，《神學論集》135期（2003年春）135-157頁
註2 同上，150頁：附錄第四段
註3 同上，136頁
註4 同上，151頁
註5 同上
註6 同上
註7 同上，139-140頁
註8 同上，138頁
註9 同上，138頁
註10 同上，138頁
註11 同上，142-147頁
註12 同上，140頁
註13 同上，138頁
註14 同上，150頁
註15 同上，151頁
註16 同上，145頁

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2014共融營---營標「在井邊，耶穌遇見這個婦人 …」
「含意」
這位「婦人」就是你和我，是北美分會，是小會，是我們每一位在井邊遇到耶穌，與耶穌有著對話。我們聽了什麼？問了什麼？回答了什麼？
耶穌遇見這個婦人使這個婦人生命的性質起了轉換。因為與耶穌的相遇，我的生命有了什麼轉變嗎？對我的平日生活有什麼影響嗎？為我們小會會員而言，如果重讀小會的宗旨、精神、和生活態度，有什麼新的領悟嗎？
若望福音(4:4-5)中的這位婦人循祖先留下的「井」來指引生命中的「渴求」。猶太教、基督宗教、回教、道教、佛教、儒家等等各有他們的一口「井」。那麼中華祖先是如何看待生命、指引「渴求」的？耶穌與華人相遇在中華祖先文化的這口「井」邊，向華人要水喝。這正是小會以宗旨「自我期許」要帶領會員繼續基督使命，參與人類(文化/宗教/…)尋求真理的。不是嗎？
「祈望」
為了準備明年的共融營，我想大家不妨一起以一顆華人的心靈來重溫我們共同的信仰。當我們剛領洗時，或許以為我們今天教會的信仰、禮儀、教義、和組織都是耶穌親自傳下來，兩千年來一成不變的，後來慢慢地發現事實並非如此。就像聖保祿宗徒在格林多前書第十三章所講的：「當我是孩子的時候，說話像孩子，看事像孩子，思想像孩子；幾時我一成了人，就把孩子的事丟棄了」。
在梵二《天主的啓示教義憲章》裡講得更清楚：
“因為對傳授的事蹟和言語之領悟都有進展，這來自宗徒們的傳授，於聖神的幫助下，在教會內繼續的發展著。......原來教會隨時代的運轉，不停地朝著天主的圓滿真理挺進，直到天主的言語在教會內完成為止。”
不只如此，《啓示憲章》認為信友們對教會傳統的持續發展和主教們一樣地有責任：
“此一進展來自於信友們的瞻想及研讀，因他們對所經歷的精神事物有了深切的了解，而把這些傳統珍貴底儲存在自己的心中；......同時也來自於主教們的宣講，他們在繼承主教職位時，領受了正確闡述真理的特恩。”
以「我信，我們信」帶動---
在距離明年共融營還有將近一年的時間，我們用美國國際更新會（RENEW International）所編輯的四本天主教教理之旅其中之一的《相信：信仰的宣認》做素材，一方面反省我們信仰的本質，一方面也從華人的觀點來探討，讓我們的信仰更充實，讓我們的信仰更貼近我們的人生。
「網路和電子郵件」為工具來參與---
因為北美分會的會員們散居各地，只有少數地方的會員得以小聚，因此為了便於大家的參與和分享，分會將利用網路和電子郵件來進行資料的傳播，利用地方聚會以及網路作為大家分享和交換意見的平台，希望有聚會的地方能夠把討論的心得稍稍整理，也放到網路上，跟更多的會員分享。
這樣一年下來，我們在信仰上有了一個更新，到共融營裡，我們無庸重複這一年的討論，我們已經準備好了，讓我們每個人為自己的人生和為分會的願景規劃出旅程指南（Roadmap）來。
2014共融營規劃委員會 上
建德，徐琪，海蘭，文漣，著釧，致華，世熙，秀萍，長安等

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撒瑪黎雅之旅
吳智勳神父
福音描述了一個撒瑪黎雅婦人皈依基督的過程，這個歷程實有助每一位受洗基督徒，對自己的信仰作反省。
（Ⅰ）信仰是天主的恩賜︰不要以為是我們選擇天主，其實是天主選擇我們；天主常是主動，祂有能力打破所有限制。故事中，耶穌主動打破宗教、政治、風俗上的限制。猶太人與撒瑪黎雅人宗教上對抗，各自建立朝拜的中心，政治上因互相攻伐而成世仇，風俗上猶太男子不會在公眾場所與女子交談，更何況是不潔的外邦女子？耶穌主動打破界限︰「請給我一點水喝！」耶穌用懇求去挑動女人樂於助人的善心。只可惜積怨太深，連耶穌也沒馬上成功，但祂沒有因而放棄。
（Ⅱ）信仰是建在耶穌基督的身上︰耶穌從實用的層次跳到信仰的層次（活水）去吸引她，並指出真正有需要的，是她而不是祂，而屬靈信仰的生命是建在耶穌的身上︰「若是你知道天主的恩賜，和現在向你要水喝的是誰」，是祂給人活水。女人被實際的利益（不需再打水）打動了，忘記了深仇大恨，要求來自耶穌的活水。不少人信耶穌也許是從實際物質利益開始，但耶穌總要求人回到祂的身上。
（Ⅲ）信仰要求人離開罪惡︰人若接受天主的恩賜，必須清除生活上相反天主的行為，故耶穌要求女人先解決自己罪惡的生活︰「你去叫你的丈夫，然後再到這裡來！」這女人大概私生活不太好，有過五個丈夫，現在又和另一男人同居；有人猜測她可能是個妓女，由於名聲不好，刻意躲開別人，至中午才來打水；也有認為撒瑪黎雅人跟隨外邦人拜邪神，甚至拜五個之多。耶穌現在要她與罪惡一刀兩斷。信仰耶穌要求人離開罪惡及偶像，不能左右逢源，既信耶穌，又拜關帝，又信風水。 耶穌耐心地帶領這女人走向祂，她也接受耶穌領導，甚至連稱呼也慢慢改變，顯出她信仰耶穌的歷程︰你→先生→先知→默西亞。她接受耶穌為默西亞後就放下水桶，表示她已得到來自耶穌的活水。
（Ⅳ）信仰要求人為耶穌作證︰接受了耶穌，人就有責任為祂作證，帶領別人到耶穌跟前。那女人不再害怕人群，她返回人群中，承認過去罪惡生活的錯誤︰「你們來看！有一個人把我過去所做的一切都說了出來」。因她的緣故，許多撒瑪黎雅人來到耶穌跟前，開始另一個信仰歷程。 這篇豐富的福音，表現了人從不信到信的歷程。信仰基本上是一個恩賜，天主主動打破一切界限召叫我們。我們信仰的動機最初很複雜，甚至不純正，但耶穌基督能改變我們，使我們的信仰建在祂的身上。真正接觸到基督的人，自會承認自己的不善之處。像撒瑪黎雅婦人一樣，一個不完美的人，同樣可成為別人認識耶穌的工具。畢竟，信仰是建在耶穌身上︰「我們現在信了，不是由於你的話，而是因為我們親自聽見了祂的話，知道祂確實是世界的救主。」

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中華文化與基督信仰　生活與靈修篇
許建德
中華文化與基督信仰

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Theotokos （ "懷孕天主者"）--- 婦女，母親，門徒
曾慶導神父
(1) 小人物的信仰
教會逐漸明白瑪利亞的角色、教友的角色
聖母信理：常是教友之“感覺”在先，神學反省在後

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耶穌基督－－我們的恩師良友
建德
引言
耶穌在世時，人們對祂最普遍的稱呼是「拉比」，就是老師的意思。在福音中，尤其是記載祂顯奇蹟的部分，人們有時候也稱呼祂為「主」。後來耶穌受難，第三日復活以後，門徒們就一律稱祂為「主」或是「救主」。
在早期教會裡，雖然信友們都相信耶穌是救主，可是大家對耶穌之如何「救贖」了我們並沒有一致的看法。許多人認為耶穌在世所宣講的天國福音是我們得救之匙，所以早期的基督徒師法耶穌、學習耶穌道理的風氣很盛。也有些人認為耶穌因著祂的受難聖死，把我們從桎捁中解救出來。不過最多人相信救贖的意義在於耶穌的復活，因著光榮的復活，救主耶穌克服了死亡。
這個「光榮勝利救主」的認知主導了教會的思想長達一千年之久，一直到第十一世紀才被聖安生主教聖師 (St. Anselm of Canterbury)提出的補贖 (Satisfaction)救贖觀所取代。聖安生主張耶穌以祂的死亡，替我們的罪惡做了補贖。這樣的想法又支配了教會的思潮將近一千年。一直到二十世紀中葉，有些神學家開始重新主張耶穌整個在世的生命，從祂的降生、公開生活、天國福音的宣講、一直到祂的受難、死亡、和復活，都是救贖工程的一部份。【註一】
可以說教會對耶穌的救贖工程，從來沒有宣布過正式的「官方」說法，而「主導」的認知在歷史上也曾經改變過。其實耶穌的救贖工程包括了祂在世時的整個生命，以祂生命中的某一部份來瞭解耶穌的救恩，代表了不同的切入點。一旦我們登堂入室、進入信仰的奧秘之後，這些看法的不同都將消弭無踪。所以不必過份的執著於某一個觀點，重要的是哪一個切入點更能幫助人認識接受基督的福音，得到基督的救恩。
那麼我們向中華同胞介紹耶穌的救恩，哪一個切入點最能夠幫助他們認識和接受救主耶穌基督？目前在教會中仍然佔著主導地位的「補贖說」，因為是建立在傳統原罪論的基礎上，讓許多華人同胞望而卻步，失去了認識耶穌的機會，這是多麼痛心的事。我們是否能夠有一個比較能夠被華人所理解接受的切入點？
1998年在羅馬召開的亞洲主教特別會議(The Special Assembly of the Synod of Bishops for Asia) 已經注意到這個議題，1999年教宗若望保祿二世以這個會議的論點做基礎所發表的《教會在亞洲》勸諭，即呼籲亞洲的教會要重視亞洲的文化宗教特質。而最重要的特質之一即是亞洲的智慧型宗教傳統。
2002年開始，張春申神父在《見證》雜誌發表了一系列《智慧導師》的文章，後來在2003年由光啟出版成書【註二】。張神父說智慧型宗教傳統即表現在東方人的尊師重道。東方人尊敬他們的智慧導師並向他們學習，對東方人而言， 智慧導師的耶穌基督是一個自然的信仰切入點。
對於福音傳播本位化的重要性，來自拉丁美洲的當今教宗方濟各，或許也有同樣的感受，他一定深深體會到教會傳統裡的西歐思想成分太濃厚，不完全適合拉丁美洲的環境，所以去年底他發表的《福音的喜樂》勸諭，裡頭對本位化就有很正面的鼓勵。
在本文裡，我們試著以東方人所熟悉的恩師良友的角度來解釋耶穌的救贖工程。為了更深一層的體會耶穌當年對他的門徒們的教導，我們試著從猶太人的角度來認識耶穌所講的道理。而且除了耶穌的言教之外，我們也用心來體會耶穌的身教。有了這些理解之後，我們試著論述耶穌教導的救恩意義，並且反省這樣的認識對我們平日的信仰生活有什麼影響，也如何能夠以這樣的體會，把基督的福音介紹給我們的同胞。
耶穌的猶太人背景
要認識耶穌的教導，主要的資料來源當然是聖經，尤其是新約裡的四部福音、宗徒大事錄、書信以及正典以外的福音。兩百年前，福音被看成是歷史、是耶穌的傳記，但是經過這兩百年來的聖經學研究，我們知道把福音看成是早期教會的信仰反省更合適。而且我們今天對耶穌的瞭解摻雜了許多後來希臘以降的歐洲文化的影響。如果我們能夠還原到耶穌當年的猶太人社會，以猶太人的眼光來認識耶穌，那麼對耶穌的教導應該會有更明確的瞭解【註三】。
猶太人的信仰傳統是生活的，在歷史的過程中不斷地演變著，而且是多元的發展。猶太人居住的巴勒斯坦處於古文化的發源地，受到四周民族的影響，卻也發展出他們獨特的文明。其中最重要的是他們一神的觀念。他們認為這位獨一無二的神創造了一個美好的世界。依照祂的形象造了人，包括了給人自由意志以及道德觀念。他們也深深體會到惡勢力在這個世界的存在，可是他們不把它歸罪於亞當厄娃身上。猶太人認為人生中的慾望幫助人生存、也讓社會進步。但是過度的欲求，以至於在運用自由意志的時候，違背了良心道德、不再尋求上主的旨意。人的無法循善避惡，是惡勢力的主要來源。為了幫助人，上主給了猶太人法律和先知。上主的旨意到底是無形不可捉摸，但是只要遵守具體的法律和先知，就等於服從了上主的旨意。另外，猶太人重視道德議題更甚於生死議題，認為這個世界的生命比來生更重要。
儘管有法律和先知，但是惡勢力仍然存在，猶太人仍然不斷地背叛上主。而且遵守法律和先知有時變成了一種形式主義。此外，因為長期的亡國，猶太人開始盼望默西亞救世主的來臨。猶太人對默西亞的認知是雙層的：一個是默西亞的來臨要驅逐異族的統治、復興猶太國，一個是默西亞在世界末日要戰勝惡魔，建立一個全新的猶太國。實際上在耶穌來臨之前，有些起來反叛羅馬人統治的猶太人自稱是默西亞，他們的反抗導致羅馬人的高壓屠殺。所以猶太人的領袖們對這些號稱默西亞的人，又是盼望，又是害怕。這就是耶穌誕生時的環境背景。
耶穌的教導
耶穌平日的教誨常常是因材施教，因著當時的人、事、物而有所發揮，不曾把他的教導有系統的敘述出來。不過耶穌的門徒曾經要求耶穌教他們祈禱，耶穌教他們的就是大家耳熟能詳的「天主經」，這可以算是耶穌自己把他教導中最重要的部分有系統地放在一起。現在就讓我們來重溫一下它的內容。
我們的天父：耶穌教導我們天主是我們每一個人的父親，而且他用最親暱的「阿爸」來稱呼天父，他宣講上主是愛，上主多麼地深愛我們每一個人。「我還沒有在母腹內形成你以前，我已認識了你；在你還沒有出離母胎以前，我已祝聖了你」（耶肋米亞一:5），這一段話也可以說是對我們每一個人說的。我們的「阿爸」天父是如此的熱愛每一個人，有時候讓我們覺得祂的價值觀廻異於一般世人的價值觀：例如阿爸天父降雨給義人也給不義的人；祂關心照料最小的弟兄；祂認為有病的人才需要醫生；祂在我們還是罪人的時候，就已經先愛了我們。
願袮的名受顯揚： 文言文版的翻譯是「願爾名見聖」，「見聖」比「受顯揚」更接近英文的翻譯和希臘文的原文。猶太人自古認為他們的唯一神雅威是神聖不可侵犯的，不敢直呼上主的名字。因為上主是神聖的，猶太民族也必須是聖的。尤其是不能褻瀆玷辱了上主所在的地方（聖殿），所以猶太人除了有道德性的法律之外，還有儀式性的「取潔」法律的來源。耶穌秉持猶太人的傳統，認為上主固然慈祥，但是同時是神聖的。我們必須淨身淨心才能與聖潔的上主相稱。
但是耶穌對猶太人執著於表面的「取潔」法律和禮儀，卻忘記了「取潔」的根本目的，很不以為然。所以他的門徒們對遵守各項儀式性的法律從不在意。而耶穌自己更是關懷那些被一般猶太人認為是不潔的人，接近他們、治療他們，充分表現出上主對社會邊緣人群的愛心。
願祢的國來臨 ：如果有人問什麼是耶穌的中心訊息，那麼「天國的喜訊」應該受之無愧。耶穌公開宣講的第一個訊息即是：「你們悔改吧! 因為天國臨近了。」天國是慈愛天父的轄區，是愛的領域。天國屬於那些誠心悔改、一心向主的人；天國屬於那些承行主旨的人，亦即行事符合天意、凡事包含愛心、愛主愛鄰的人；天國屬於內心自由，不被世物所羈絆的人；天國屬於如同孩子般地完全信託上主的人。耶穌說天國現在就在每個人的愛心中開始，而且天國的完成很快地就要來臨。
耶穌要祂的門徒們「順從天主的旨意、做天主的事、接受天主的國」，這和猶太人的傳統說法是一樣的，猶太人認為人生中最重要的就是如何在自由選擇當中順從上主的旨意。在耶穌心目中，天國的喜訊和承行主旨是密不可分的。「不是凡向我說『主啊! 主啊!』的人，就能進入天國；而是那承行我在天之父旨意的人，才能進天國。」類似這樣的話，耶穌說過好幾次。換句話說，不是口中講「我信！我信！」的人就能得救進天國，事實上，在希臘文裡相信(pisteuo)和信仰(pistis)是同一個字的動詞與名詞，在阿拉美文中也是一樣。因此在福音中提到「我相信」時，是要把自己完全交託給確認之人或事。一個人如果相信耶穌是默西亞、是天父差遣來的，那麼就要學習耶穌的教導，承行上主的旨意。
願祢的旨意奉行在人間，如同在天上：承行主旨一直是猶太人的中心思想，一個人要能夠承行上主的旨意，也就是行事符合天意。才能在上主面前做個義人，得到上主的祝福。天主賜給猶太人法律和先知，就是為了幫助猶太人在承行上主旨意的時候有所依循。
法律和先知是方法，承行主旨才是目標。但是有些猶太人以為守這些規矩就等於是順從上主，演變到後來，有的人只記得如何守規矩、卻忘記了規矩後邊真正的精神；如何守規矩好像比如何順從上主還重要，遵守儀式性法律比做上主的事來得重要，如此地本末倒置。因此耶穌才有「安息日是為了人立，不是人為安息日」這樣的感嘆。祂又說：「我來不是為廢除法律，而是為成全（法律背後的精神）」。
此外，以盟約為傲的猶太人認為遵守法律和服從先知的教導就是滿全了他們守盟約的義務，之後必可換得上主的祝福和庇佑；相對地，如果不守誡命，就會受到上主的懲罰。這種為了賞罰而承行主旨的心態，不只帶著濃重的功利主義色彩，更是無法持久。
耶穌給「承行主旨」賦予了一個全新的意義。祂教導我們，承行主旨並不只是要得到上主的祝福，我們順天、做事符合天意，更是因為我們體會到上主的愛，體會到我們都是上主鍾愛的子女，體會到當我們還是罪人的時候，上主已經全然愛了我們。因為深切的感恩，我們願意以愛還愛。如此的動機比起求賞懼罰的心態更能幫助我們持之以恆。耶穌的一生就是我們最好的榜樣。
求祢今天賞給我們日用的食糧：耶穌教導我們要信託上主的照顧。世上的萬物都是上主所造，因此都是美好的。內心的自由來自於心靈的超脫，耶穌教導我們把上主做為生活中的第一順位，比財富、聲望、地位、親情，甚至自己的性命都看得更重要，因為內心的自由有助於我們在生活中承行主旨。真福八端中那些被稱之為有福的人，是因為他們的處境或修為，有助於他們在生活中以上主為重。耶穌在世的生活也讓我們認識到真正的自由不在於捨棄萬物，而是無論是捨棄或擁有，都是為了上主。
求祢寬恕我們的罪過，如同我們寬恕別人一樣：縱然我們願意全心全意地承行上主的旨意，但是軟弱的我們還是難免失足。耶穌要我們相信上主是無限的仁愛慈祥，即使我們不斷地做出相反祂旨意的決定，但是知錯能改善莫大焉，上主還是隨時隨地給我們回頭的機會，耶穌要我們勇敢忠信地回到天主跟前，請求祂的寬恕。同樣地，耶穌期盼在天主國內的子民們能夠效法天父的仁慈，培養寬宏大量的心胸，願意寬恕那些傷害、侮辱、得罪我們的人。
不要讓我們陷於誘惑，但救我們免於凶惡： 人的生命中有許多生理或心理、物質或精神的需求，猶太人認為這些都是上主創造的一部分，也都是美好的。但是有時候人欲求過多，遠遠超過他所需要的。猶太人認為這樣的誘惑是惡的開始。
當年亞當和厄娃受到誘惑，在做自由抉擇時，選擇了違逆上主的路，終至被逐出伊甸園。他們的兒子加音因為上主惠顧了弟弟亞伯爾的祭品而沒有接納他的，因而發怒、起了歹心。天主前來警告他：「罪惡就伏在你門前，企圖對付你，但你應制服它。」 加音沒能抵抗住誘惑，終至殺了自己的親弟弟。這些是猶太人反省人性的現況時的兩個故事。
耶穌很清楚欲求過多的誘惑是惡的開始，所以在天主經裡他教導門徒們要為「免於誘惑」祈求。誘惑像是一條滑溜的下坡路，越下滑越難停住。耶穌瞭解要阻擋誘惑，第一個時辰最重要。當祂在沙漠中四十天禁食祈禱時，三次受到誘惑。每一次祂都在第一個機會就把誘惑給擋了下去。後來在十字架上，當祂被人嘲弄，說如果祂是天主子就救救自己的時候，想要發顯天主大能的誘惑一定很強烈，但是如同祂稍前回答比拉多的那句話－「我的國不屬於這世界」，耶穌已然把這個誘惑擋了下去。這發生在祂公開生活的開始和結束時的兩件事，都給我們立了最好的表樣。
我們也可以從這個角度來瞭解耶穌在瑪竇5:21-48的教導。有的人認為耶穌是道德激進派，因為祂告誡祂的門徒們非但不能殺人，連向自己弟兄發怒，或是罵自己的弟兄「傻子」、「瘋子」都不行，要受火獄的罰；非但不可姦淫，連注視婦女，有意貪戀她的，就等於已在心裏姦淫了她。其實這些可以看成是耶穌很實際的勸言，那就是：在第一個機會就把誘惑給擋了下去。發怒不就是對人惱怒、怨恨、至於殺害的開始嗎？對一位女同胞的貪戀，不就是慾念、佔有、姦淫的開始嗎？耶穌要教導祂的門徒的，正是「在第一個時辰阻擋誘惑」的重要性。
耶穌在天主經裡教導我們天主是慈愛的父親，因為感恩，我們願意在人生中按照祂的旨意去生活；祂教導我們在自己的內心營造一個神聖的空間，讓天國的種子在那裡成長；祂教導我們信賴上主、空虛自己、寬恕別人，讓自己擁有更多的心靈自由；祂也教導我們如何擋住心中的誘惑。
耶穌是以身作則的老師
從默想耶穌的一生當中，我們會發現耶穌一生的言行一致，他的生活處處印證了他的教導，這是最值得我們學習的地方。
如同當時的一般猶太人，耶穌看重過好每一天的生活。祂不是像洗者若翰那樣的苦修者。相反的，祂珍惜親情和友情，也充分品嚐生活裡大大小小的情趣。福音中記載耶穌對他的門徒們的循循善誘，祂與門徒們以及其他追隨者之間的彼此關心，祂對社會邊緣人群的特別重視，祂對天父照顧的完全信託，祂對世人愛護至極，以至於為我們捨棄了祂自己的性命。這一切都是祂平日所教導的，而祂也都以身作則地做到了。
串連著耶穌生命中大大小小事蹟的，就是祂對上主旨意的服從。從降生開始，在聖家中長大，到祂開始宣講的公開生活；從在約旦河受洗，到沙漠中禁食祈禱，在加納婚宴中發顯第一個奇蹟，在會堂裡釋經講道，在村鎮裡治病驅魔；祂召叫漁夫稅吏做門徒，派遣他們宣揚福音；祂答覆學士們詭譎的問題，斥責法律賽人的虛偽；一直到最後晚餐，建立了聖體聖事，給門徒們做最後的吩咐，帶他們到山園祈禱，然後被捕受審、受盡羞辱、最後被釘在十字架上，交出了自己的靈魂。這生命中總總的一切，耶穌莫不以順服上主的旨意為第一前提，是我們學習順從天主旨意的好榜樣。
為了和祂的天父保持密切的關係，耶穌明瞭祈禱的重要性。福音記載耶穌的公開生活裡，經常提到祂祈禱的事，比如在祂行了五餅二魚這麼大的奇蹟以後，耶穌做什麼？瑪竇福音這麼說：「遣散了群眾以後，便私自上山祈禱去了。到了夜晚，他獨自一個人在那裏。」（瑪竇十四:23）其他的例子還有：在約旦河受洗時祈禱（路三:21）；退入荒野中去祈禱（路五:16）；上山徹夜祈禱（路六:12）；獨自祈禱 （路九:18）； 帶著三個愛徒上山去祈禱（路九:28）；在一個地方祈禱（路十一:1）；受難前在山園祈禱 （路二十二:41）等等。
耶穌勸告門徒們要時時醒寤祈禱（路二十一:36）；祈禱要有恆心（路十八:1）、要有信心（瑪二十一:22）、不要宣揚（瑪六:5）、不要自以為義（路十八:9-14）、不要嘮嘮叨叨（瑪六:7）；要我仇人祈禱（路六:28）。祂也承諾，如果我們同心合意的祈禱，天父必給我們成就（瑪十八:19）。
祈禱是為了更接近上主，為了更能夠明瞭上主的旨意，為了更能夠走上主的路。主耶穌在世時的祈禱生活，給了我們最好的榜樣。

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