【神修小會溯源】第五次聚會
主題: 會章上篇第一章第四節 參與真理的尋求
條例: 第十七 ~ 二十條
第十七條:宇宙萬有本來即擁有其自身的意義和價值,任何人,不論在意識上有無信仰,只要懷著真誠的赤心面對人生,願意貢獻自己,發揮人性光輝,使世界更臻圓滿,他就是在追尋宇宙間所存在的真理了。這真理就是天主保存在世間的真善美聖。
第十八條:獻身科學工作者,兢兢業業探討宇宙真象,協助世人了解天主的創造計畫,發展新的科技,改善人類生活,造福人群;藝術工作者,如文學家、美術家、音樂家…等,以其美好的作品美化世界,滋潤人生的精神生活,陶冶人們的浮躁性情;人文社會學者,竭盡心智探討解決人生、倫理、哲學、教育、社會、政治及法律等問題,使人類更趨文明、理性、秩序與和諧;我們四周更有許多人努力建立美滿家庭、化解對立紛爭、扶弱濟貧、伸張公理正義、抵制特權貪污。
第十九條:以上這些人的作為,無一不是在追求真理、發揚真理,亦無一不是在照天主的旨意改造世界,這些努力皆有其「傳揚福音」的幅度。
第二十條:我們既以繼續基督使命(傳揚福音)為職志,我們就要盡力瞭解並接受上述各種人,尊重他們的理想,鼓勵他們的努力,協助他們用自己的方法,對真理獲致更深的領悟;甚至與他們合作,參與他們對尋求真理的工作。即使對批評我們信仰的無神論者,我們也要尊重瞭解,只要他們是在誠心誠意地尋求真理,就是我們的弟兄,他們誠懇的批評,正可以幫助我們更認清我們追尋天主的路徑,並發現自己的疏忽和所犯的錯誤。
省察題(請選擇2題分享)
1. 第18條中列出了多種不同的職業,我可以與哪幾種專業人士合作,共同在福傳方面努力?
2. 我如何以積極態度面對無神論者或其他宗教信仰者對我們的批評?
3. 當我面對生活中的考驗、抉擇或重大決定時,我會以信仰的眼光,理性思考它的意義、客觀分析它的利弊,事後檢討它的得失,並與小會會員、工作夥伴或知己好友,分享討論嗎?
4. 對於周遭的流行或風氣,我的態度或反應是什麼?隨和從眾?表示尊重?不為所動?還是嗤之以鼻?…
5. 對於周遭懷著「真誠赤心」面對人生的人們,在與他(她) 們共事時,我是否仍然會把握機會對他(她)們傳揚基督的福 音?如何才是較適當的方式?
6. 在參與世人對真理尋求的工作中,我是否以「基督福音愛的 精神」對待每一個人?還是有所區別?
參考閱讀:
會員手冊《參與現代人類對真理的尋求》pp. 77~79; pp. 186~188(經文)
《參與現代人類對真理的尋求(一)》 (心泉23期 119~125頁)
《參與現代人類對真理的尋求(二)》 (心泉23期 131~132頁)
《參與現代人類對真理的尋求(三)》 (心泉23期 132~133頁)

討論主題: 會章上篇第一章 第四節 參與真理的尋求: 第十七 ~ 二十條 日期:一月二十八日 討論時間: 八十分鐘 宇宙之浩大,遠遠超越了人類智慧的想像,是無法用簡單的數字去描述的。在天主所創造無限大的環宇內,地球是我們人類共同擁有的唯一家園,無論是否是基督徒、無論從事何種事業,熱愛地球上的一切應該是每一個人的本職。身為基督徒的小會會員應更上層樓,依照天主的旨意,積極參與真理的尋求。會章這四條給了我們很好的範本。 在我們周遭,總不乏無神論或其他宗教信仰的朋友,對天主教或基督教或許有所批評或贊許,贊許固然好,批評亦應以平常心虛心見教。如能平心静氣,彼此討論,必能增進雙方的瞭解。不同宗教對神的立場和態度有很大的差異,不是三言兩語就能解説清楚的,也因於此,小會會員應更加自我鼓勵,勤讀聖言,努力神操,充實自己。 天主給我們的恩寵是無條件的,無論我們是否有所求,只要我們努力求好,雖然身處在逆境中,不要氣餒,堅持信德,祂看得見,一次又一次的,祂指引我們,帶領我們平安走出陰霾,並加倍補償過去的失落。 世熙
芝加哥第五次聚會 日期:3/27/2015 出席人: 吳懷瑜,王伯伯,張明,焦寳進,劉大哥,杜曉雲,王利華 主題討論: (1) 第十八條中列出了多種不同的職業,我可以與哪幾種專業人士合作,共同在福傳方面努力? 為了能在福傳方面做出貢獻,那些人文社會學者最能給我們提供幫助,因為這些人他們善於正確地思考人生問題,尤其對倫理道德的問題,他們會持正確的態度,主持正義,崇尚道德,對社會的弊病一般能看得入木三分,也毫不顧忌地批評入微。他們看問題會朝著真,善,美,聖的方向去推論事物的發展,給人指向正確的方向。他們的主張與基督的精神是相向而行的。此外,藝術工作者,如文學家,美術家,音樂家也都可包括在這個範圍內。這些人都是我們可以依靠和合作的對象。 (2) 我們如何以積極態度面對無神論者或其他宗教信仰者對我們的評? 1) 關於宗教交談或曰天主教對其他不同宗教的態度 總的來說,天主教對其他宗教抱有包容態度,對不同信仰者不能抱有歧視或對立的態度,應當尊重他們。因為宗教是一種恭敬神的有形組織,起碼在承認有神這一點上是相同的。當然宇宙間只能有一位真神,即創造宇宙的主宰者。而且神不能建立許多宗教,只能創造一個宗教。至於人能否找到神所創立的真宗敬,這是取決於人尋找神的態度(即成見)。那些信奉異教的人,只要他主觀上(良心上)沒有犯錯誤,是可以得救的。 2) 佛教與天主教在他們的教義上有許多相似之處。雖然佛教不相信宇宙的唯一創造者-----天主,他們是泛神論者,或曰無神論者。但是他們的教義與天主教的《天主十誡》,《賞善罰惡》是很相吻合的。所以應當受到我們的尊重。 3) 基督教雖不是耶穌建立的教會,但對耶穌基督的信仰基本上是一致的,我們用的是同一本聖經。在傳揚基督福音方面,天主教與基督教有所不同,基督教大有“走出去”的勢頭,比較活躍,效果也顯著;而天主教似乎有點保守。我們認為這未必不是一件好事,基督教彌補了我們的不足,他們是在替我們傳教。 4) 當然天主教與基督教也有很大的差異,例如基督教沒有耶穌的《七件聖事》,基督教不恭敬聖母瑪利亞,且經常指責天主教是“拜瑪利亞教”。其實這是一個很大的誤會。豈不知基督教宗教改革的始祖馬丁路德神父,是非常恭敬聖母的一位奧斯定會的神父,即便在他宗教改革之後,直到他死,是他同時代神父中最恭敬聖母的一位。他死後,在他的墓碑上還刻著聖母的謝主曲《瑪利亞的讚美詩》(路:一,46-55)他死後一百年,才有基督教內的理性主義者取消了聖母的敬禮,並有從教堂內撤除了聖像的舉動。 5) 梵二會議之前天主教徒是不許可走進基督教堂的,梵二會議之後,天主教內倡導《宗教合一》運動,特別聖若望保祿二世教宗在位時,宗教合一運動搞的特別活躍。聖教宗還與英國聖公會大主教一同共祭,更顯示了天主教的包容性。 6) 說到天主教對其他宗教的包容性,不得不提一下天主教對無神論者的態度。無神論固然同天主教的信仰是對立的,但是對待無神論者不得持有歧視的態度,這也是聖母在麥主哥耶顯現給六個孩子時特別囑咐的:“你們也不要歧視那些無神論者。” (3) 當我面對生活中的考驗,抉擇和重大決定時,我會以信仰的眼光,理性思考它的意義,客觀分析它的利弊,事後檢討它的得失,並與小會會員,工作夥伴或知己好友,分享討論嗎? 是的,問題指出的方向,是我們做人應當掌握的理念,更何況我們是基督徒呢!小會團體,是我們在生活中經受考驗時,吸取精神力量的園地,通過每次小會的活動,在弟兄姐妹們的互相啟發,提攜和幫助下,總是能增加我們的信心,用信德的眼光,理性思考生活中遇到的一切問題。我們認為像小會這樣的團體,是一把萬能的鑰匙,能為我們破解很多神修上的問題和生活中不易解開的結。耶穌說:“只要你們三倆人在一起,我就在你們中間。”實際上,我們每次開小會討論,就是一種祈禱的過程,我們不妨很好地去利它。 (四)對於周遭的流行或風氣,我的態度或反應是什麽?隨和從眾?表示尊重? 不為所 動?還是嗤之以鼻? 作為一個基督徒,我們非常關心當前社會上流行的風氣,它的好與壞,直接關系到社會的進步與衰敗,所以必須采取果斷態度給與取舍。參加會議者一致認為:對時尚流行的壞風氣“同性戀”,按照天主教的教義是罪惡行為,當然不能隨和從眾,因為這是原則問題。但對同性戀者要尊重他們,尊重他們的選擇。對制定同性戀為“合法婚姻”的法律,應堅決持反對態度。這一反天律的陋習早已在舊約和保祿書信中有所論述。 (五)對於周遭懷著“真誠熱心”面對人生的人們,在與他(她)們共事時,我是否仍然會把握機會對他(她)們傳揚基督的福音?如何才是較適當的方式? 在與周遭的人們共事時,一定要把握機會,而且利用一切機會去福傳。福傳不僅限於布道,講勸,最主要的是在一切人身上行愛德工作,樹立基督徒的榜樣。無聲的榜樣要比有聲的宣講更有力量和效果。譬如慈善事業,寬恕別人,幫助需要幫助的人,照顧弱小和病人等。 (六)在參與世人對真理尋求的工作中,我是否以“基督福音愛的精神”對待每一個人?還是有所區別? 不論我們在參加小會的活動,還是作其他公眾的活動,如查經,公念玫瑰經,參與彌撒,拜苦路,或其他善功,都是在尋求“真理,道路,生命”的主耶穌基督,在這個大前提下,當然應當以基督福音愛的精神,去對待每一個人,在主內,他們都是我們的弟兄姐妹,因為我們都是耶穌的肢體,對待自己的肢體,當然要一視同仁,怎麽能厚此薄彼呢?而且“弟兄們在一起是多麽美好!”另外,教會有來自天主的“諸聖相同功”的恩典,這是一股強大的力量,能逼迫天主賞給我們許多恩典。
《神修溯源》克城第五次聚會 日期:7/22/2015 參與者:思莊、瑞蘭、建德 主題討論: (一) 第十八條中列出了多種不同的職業,我可以與哪幾種專業人士合作,共同在福傳方面努力? 比較文學藝術與科學工程的從事者,文學家和藝術家們對心靈的敏銳度較高,而科學家與工程師們則習慣於運用理性的思考。宗教雖然偏重於心靈的追求,但是理性也是重要的一部份。只要雙方有相同的方向,就容易合作。 思莊說他的先生(機械工程系的教授)雖然不是教友,但是他接受宇宙中有造物主的說法,對基督徒的生活態度也很讚賞,只是他無法相信聖經中童真受孕等等的事跡。所以合作的空間還是有的。 (二) 我們如何以積極態度面對無神論者或其他宗教信仰者對我們的評? 如果我們信心堅強,我們的信德建立在穩固的基礎上,在個人的生命中,我們有跟天主交往相會的經驗,那麼面對外教人或無神論者對我們的批評時,我們當不會因此影響自己的信仰,反而可以跟他們分享我們的信仰經驗。 (三) 當我面對生活中的考驗,抉擇和重大決定時,我會以信仰的眼光,理性思考它的意義,客觀分析它的利弊,事後檢討它的得失,並與小會會員,工作夥伴或知己好友,分享討論嗎? 每個人對自己在生活中做抉擇時,向小會中的好朋友請教,分析利弊,事後分享心得,都是很自然的事。 (四)對於周遭的流行或風氣,我的態度或反應是什麽?隨和從眾?表示尊重? 不為所動?還是嗤之以鼻? 當前社會上流行的風氣,有好有壞,我們不要盲從地跟隨它們,但是也不要輕易下判斷。例如對最近美國最高法院有關同性戀婚姻的判決,我們不了解為何有些人有同性戀的性向,但是我們也要盡力去瞭解兩個彼此相愛的同性戀者他們願意組織家庭的意願。 (五)對於周遭懷著“真誠熱心”面對人生的人們,在與他(她)們共事時,我是否仍然會把握機會對他(她)們傳揚基督的福音?如何才是較適當的方式? 在與周遭的人們共事時,抱著宗教交談的態度。抱著謙虛的心態,知道每個人都有我們可以學習、可以借鏡的地方。也願意把我們的信仰心得與他人分享。 (六)在參與世人對真理尋求的工作中,我是否以“基督福音愛的精神”對待每一個人?還是有所區別? 我們的天父是一位至上仁慈的神,祂慈悲為懷地對待所有的人,(「光照惡人,也光照善人;降雨給義人,也給不義的人。」〈瑪竇福音5:43-48〉)。我們也要學習天父的榜樣,以一顆平和的心看待每一個人,不要輕易先下判斷。雖然不是一件容易的事,但是卻是我們的目標。
真理 我一直以為,所有問題當知道答案時才發現這本來很簡單。所以我喜歡把一切事情簡單化。不一定每次成功,但這是我思想的方向。 真理是只有一個。多元化的表現若和諧相處,大家都是真理的一部份,各取所需,當然好。若互相有衝突,他們就都不是真理了。因為真理只有一個,是沒有衝突的。 有人說我的上帝就是真理,問題是上帝太多,彼此還要打仗。所以我才說要創造一個上帝的上帝,祂才是那個唯一、無上、全能的真理。 有人說佛就是那個真理,隨便你,擺在心裡自己享受,當然好。「佛不可說」也不必說。忍不住心中喜悅想和別人分享,當然好,只要不排斥異己,或強諸於他,隨便你怎麼說,反正各取所需。所以我要隨心所欲,只要心存善念不強人。 退一歩說,若能不執著於多元的萬相,隨遇而安,是否會與唯一的真理更近一些?這是修行。你説是「神修」,也一樣。 上一個單元談的是「天主的旨意」。我發現、誰都不敢公開肯定確認什麼是天主的旨意,因為沒有人知道。只能在自己心中按照自己時空感情的環境下,追尋適用自己的天主旨意一點一滴修行,期望那天能修成正果成佛,或昇天堂極樂世界,坐在上帝右邊。 真理只有一個,但是你永遠不會知道。因為你若知道,衪就不是真理了。你若知道,你就不在這裡了。 有㸃不甘心,真理既然只有一個,又應該很簡單,斗膽猜衪一下。只想到一個字「愛」。但是什麼是「愛」?還是不知道。本來、因為我還在這裡。 傳海 二〇一五年八月三日
「什麼是真理?」兩千年前羅馬總督比拉多審問耶穌的時候說了這句話,其實我們每個人在自己心裡也常常這樣問著。 在小會的會章裡談「參與現代人類對真理的尋求」時,指的是廣義的真理、是人生的意義及理想,包括了真、善、美、聖。傳海分享討論的是狹義的宗教真理,我也從這方面來分享一下自己的看法。 平常人不滿足這個世界的瞬息萬變,推測在這一個變動的世界後面有一個「不變」,這樣的說法在東西方都有,希臘新柏拉圖學派的哲學家柏羅丁(Plotinus)稱之為「太一」,猶太基督傳統則稱之為「天主、上帝」,中國早年的儒家名之為「天」,道家則曰「道」。有形的世界是從無形的太一衍生而來,或是按照猶太基督傳統的說法,有形的世界是造物主上主所創造的。 雖然柏羅丁對有形的宇宙發展了詳細的理論,對無形的太一卻認為是絕對的超越,不可言喻、不可了悟。猶太基督傳統則認為上主是啟示的神,但是他們對神的態度也顯然有別。猶太教對神非常的崇敬,甚至不敢直呼其名,他們對其他超越界的事物很少猜測,這樣的情形也反映在福音裡記載的耶穌的教導中。教會傳到希臘羅馬的文化領域裡之後,早期基督徒除了在生活中追隨主耶穌的教導之外,對超越界的好奇心大大增加,天主的「位體」和耶穌的「神性」,成了早期教會最大的爭執議題;後來中古世紀的士林學派更是發展了形上學,希翼對超越界和上主有更深的理解。 我自己的看法是:超越界和現世界是截然不同的兩回事。儘管我們經由上主的啟示,對超越的天主略知一二,但是如果因此以為人可以經過理性的思考而對超越界有深切甚至完全的瞭解,那是難上加難,比霧裡看花更不清楚,因為我們對超越界的瞭解都是藉著現世的語言和觀念,二者之間隔了好幾層,連「雞同鴨講」這樣的比喻都不恰當。 耶穌當年宣講的是上主的慈悲和天國的福音,一個人如果依照福音的態度去生活,那麼天國的種籽就在他的心中發芽,離開大愛的天主也就不遠。耶穌今天召叫我們,就如同當年耶穌召叫他的門徒一樣,不只是去「相信」他,而是去「跟隨」他,依照他的教導去生活,去宣講福音。真的「相信」耶穌是救世主的人,不會只是口中相信而已,必然會身體力行地去體驗和實踐耶穌的福音。 傳海也提到佛教。我對佛家知道得不多,他們不談創造萬物的主宰,卻關心一個人如何能夠脫離生命中的苦楚。佛最重要的教導之一是「緣起性空」。「緣起」指的是萬物之間的互相影響,我之為今日之我,是因為先前的我以及周遭的人事物所影響所造成的,而我的今日思言行為也將對將來的我以及周遭的人事物有所影響。「性空」是佛家對我們這個可見世界的看法,他們認為可見、可感的世界萬事萬物都是現象而已,不斷地受影響而改變,因此是「空」,領悟到這點而能夠因此不執著,即是金剛經中說的「色即是空」;領悟了空的道理以後,仍然要積極地活在這世上,去普渡眾生,讓一總的人都能夠超越現世的苦厄,這就是「空即是色」。 佛教的這些說法,我覺得跟我們教會的道裡並不衝突,甚至可以幫助我們更瞭解耶穌的教導,過一個更有意義的人生。比如我們的信仰傳統很注重上主與人類的關係,把世界的各種現象,都解釋成上主的「計劃」或「恩典」,但是如果我們接受「緣起」 的看法,對上主和對我們周遭的親人同胞都會同樣的感恩,在遇到災難的時候,也不會怨天尤人。至於「性空」的道理,耶穌講的類似的話就更多了。 為基督徒而言,我們總是說「信」基督;為佛教徒來說,他們習慣說「學」佛。其實「信」跟「學」都很重要,佛教徒要先相信佛的話有理,才會想學他的教導。基督徒如果只信基督,卻什麼都不學,不照耶穌的教導去生活,那還算是什麼基督徒? 我很喜歡傳海最後提到的「愛」,因為真理不只是供人研究的對象,而是讓人去體驗、去實踐的。基督徒在他們體驗到上主的時候,有什麼比「愛」更貼切的形容,同樣的,佛教徒領悟到的,除了緣和空之外,我想也是佛的「慈悲」。 因為傳海的分享,讓我有機會也把這些議題好好想了一下,要特別謝謝他。 建德
這叫拋磚引玉。
想補充一㸃就是,真理即然只有一個,應該沒有狹義或廣義,就像「天主的旨意」,每個人可以自己的體㑹去追求或認識天主的旨意,或真理。就是因為這世上宗教太多又互相有衝突,所以我認識的真理不但不是狹義宗教的真理,而是超越宗教而在宗教之上的。真理本來就該是超越任何東西之上的。不然怎能說祂是「唯一、至上」。至於叫祂什麼真的不重要。若要斤斤計較那就是纘牛角尖自討苦吃。就像「天主的旨意」,「你若自以為知道什麼是真理,它就不是真理了」(建德解釋的更好),你若心中平安有愛,那什麼都是真理,因為「大家若和諧相處,我們都是真理的一部份」。 回到該叫「真理」什麼。我敢說你叫祂什麼都錯,因為你不知道。但你若平安誠心去追求,我敢說你叫祂什麼都對,因為我們本來都是真理的一部份。用宗教的角度來看,我才說我要創造一個上帝的上帝,祂才是真理,因為只有祂才能擺平其他小上帝,大家和諧相處。至於要叫這「上帝的上帝」什麼?噯呀!隨便你啦!吵什麼嘛!我叫祂天主,你叫祂佛、阿拉,都對,只要是和諧相處。 最後請你問我,「你敢說你知道真理是什麼嗎」?我說「我敢」。大膽狂徙!敢說出來嗎?我說「不敢」!因為一說出來就錯了。「真理在心中」,老老實實憑良心去做就是對了。兜了個大圈子,是不是很簡單?
矛盾與真理 首先贅述一下矛盾,「有人說我有一矛無堅不摧,又說我有一盾無刄不擋。路人問以子之矛攻子之盾,如何?之謂矛盾。」 可憐我們的世界只有兩樣東西,非矛即盾。什麼都是相對的,莫衷一是。有沒有想過,若把矛和盾都放到一個盒子裡,盒子是不是就變成真理了?我也不知道。